Akademik

        Эригена (Erigena) или Иеругена (Ierugena) (около 810 — около 877), средневековый философ. По происхождению ирландец; переехал во Францию и в начале 840-х гг. появился при дворе Карла Лысого, где был высоко ценим за свою необычную учёность. Покровительство монарха позволяло И. С. Э. вести отрешённую жизнь учёного и сохранять независимость по отношению к требованиям церковных кругов.

         В умственной атмосфере Запада той эпохи И. С. Э. представляет собой одинокое явление. К варварскому богословствованию западных клириков он не может относиться всерьёз, к Августину высказывает почтение, но отчуждённость; его подлинная духовная родина — мир греческой мысли, его философская вера — платонизм и Неоплатонизм, получивший христианское оформление в творчестве греческих авторов Оригена, Григория Нисского (См. Григорий Нисский), Псевдо-Ареопагита (см. Ареопагитики) и Максима Исповедника (труды Псевдо-Ареопагита и Максима И. С. Э. впервые перевёл на латинский язык и занимался их истолкованием). И. С. Э. решительно настаивает на примате разума перед авторитетом религиозного предания. Дистанции между идеалистическим умозрением и христианским откровением, между философией и верой для него не существует. Его главное сочинение «О разделении природы» уводит тенденции Пантеизма так далеко, что объединяет бога и мир в едином понятии «сущего», или «природы», проходящей 4 стадии диалектического самодвижения: 1) «природа творящая и не сотворённая», т. е. бог как предвечная первопричина всех вещей; 2) «природа сотворённая и творящая», т. е. платоновский мир идей, локализованный в интеллекте бога; 3) «природа сотворённая и не творящая», т. е. мир единичных вещей; 4) «природа не сотворённая и не творящая», т. е. снова бог, но уже как конечная цель всех вещей, вбирающая их обратно в себя на исходе мирового процесса. В полном согласии с Псевдо-Ареопагитом и в резком отличии от Августина И. С. Э. понимает бога не как личность, описываемую по аналогии с человеческой личностью, но как присутствующее во всём и одновременно запредельное бытие, не поддающееся предметному постижению даже для самого себя: «Бог не знает о себе, что он есть, ибо он не есть никакое „что”» (De divis nat. 11, 28). Доктрина И. С. Э. представляет собой последовательный идеалистический монизм: всё выходит из бога и возвращается в бога; И. С. Э. отрицает сущностную реальность зла — оно существует только как «ничто», как своё самоотрицание. Мистическое учение И. С. Э. о человеке, ориентированное на перспективу его просветления и обожествления, продолжает традиции Максима Исповедника и предвосхищает немецкого мистика Мейстера Экхарта. Принимая учение Платона о примате общего над единичным, И. С. Э. явился одним из основателей и радикальнейших представителей средневекового Реализма. В целом грандиозные умственные построения И. С. Э. были чужды его эпохе, и его творчество не нашло настоящих продолжателей; лишь в 13 в. его пантеистические идеи подхватываются еретическими мыслителями и одновременно подвергаются церковному осуждению (например, на поместном Парижском соборе в 1210). В общей исторической перспективе система И. С. Э. лежит на линии, идущей от Платона и Плотина через Прокла, Псевдо-Ареопагита, Максима Исповедника и Николая Кузанского к немецкому идеализму конца 18 — начала 19 вв. И. С. Э. писал также стихи. В его поэтических опытах, где в латинскую речь вкраплено необычайное количество греческих слов, ярко сказалась воодушевлявшая его тоска по эллинской духовности и любовь к одинокой, самоцельной игре ума.

         Соч.: Opera quae supersunt omnia. P., 1865 (Patrologiae cursus completus, ser. latina, accur. J.-P. Migne, t. 122); в рус. пер., в кн.: Антология мировой философии, т. 1, ч. 2, М., 1969, с. 787—94; Памятники средневековой латинской литературы IV—IX веков, М., 1970, с. 358—60.

         Лит.: Бриллиантов А., Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены, СПБ, 1898; История философии, т. 1, М., 1940 (см. по указат. имен); Dörries Н., Zur Geschichte der Mystik Erigena und des Neoplatonismus, Tübingen, 1925.

         С. С. Аверинцев.