Akademik

        (Moore) Джордж Эдуард (4.11.1873, Лондон,— 24.10.1958, Кембридж), англ. философидеалист, представитель неореализма. Гл. ред. журн. «Mind» (1921—47). Выступал против англ. абс. идеализма и берклианства. В ст. «Опровержение идеализма» («The refutation of idealism», 1903) анализировал ощущение, различая две его стороны— «сознание» и «объект». Объект, по М., не сводится к сознанию. Вместе с тем «независимое» существование объекта в гносеологич. схеме М. является лишь видимостью, ибо объект в его концепции выступает в акте ощущения, а не в качестве стороны объективной реальности. Отвергая теорию отражения, М. абсолютизировал элементы непосредственности в познании, предвосхитил возникновение неореали-стич. концепции «имманентности трансцендентного». Под влиянием шотландской школы признавал истинность суждений «здравого смысла», исследование которого связывал с анализом обыденного языка. Идеи М. явились одним из источников лингвистической философии.

        Этич. концепция М. носит индивидуалистич. характер и основывается на критике «этич. натурализма», рассматривающего «добро» как объективное рациональное понятие. Добро для М.— основополагающая этич. категория, смысл которой постигается лишь с помощью интуиции.

        Principia ethica, Camb., 1903; Some main problems of philosophy, L.—· N, Y., 1958"; Philosophical studies, new ed., L., 1959; Philosophical papers, L.— N. Y., [1959].

        Xилл Т. И., Совр. теория познания, пер. с англ., М., 1965, гл. 6; Луканов Д. М., Гносеология амер. «реализма», М., 1968, гл. 1, § 2; Богомолов А. С., Англ. бурж. философия 20 в., М., 1973, гл. 4, § 1; The philosophy of G. E. Moore, ed. by P. A. Schupp, Evanston-Chi., 1942; G. E. Moore. Essays in retrospect, ed. by A. Ambrose and M. Lazerowitz, L., 1970.

    МУР (Moore) Джордж Эдвард (4 ноября 1873, Лондон — 24 октября 1958, Кембридж) — британский философ, один из основоположников англо-американского неореализма, современного философского анализа языка и метаэтических исследований. Воспитывался в евангелическом духе. Закончил классическое отделение Даллидж-колледжа, где обнаружил способности и интерес к языкам. Ко времени окончания школы был, по собственной характеристике, совершенным агностиком. Впоследствии предположения о существовании Бога и бессмертии души Мур считал недостаточно обоснованными, и они отсутствуют в его теории морали. В 1892—96 учился в Колледже Св. Троицы Кембриджского университета, где продолжил изучение классических языков и литературы. В 1893 познакомился с Б. Расселом, по совету которого начал изучать философию. Учителями Мура в университете были Г. Сиджвик, Дж. Уорд, Дж. Ф. Стаут, но наибольшее влияние оказал на него Дж. Э. Мак-Таггарт. Во время учебы был одним из активных участников студенческого дискуссионного клуба “Апостолов”. В 1898—1904 был научным сотрудником Колледжа Св. Троицы. Важнейшие из опубликованных в эти годы работ — “Природа суждения” (1899), “Опровержение идеализма” (1903) и “Principia Ethica” (1903). С 1898 — член лондонского Аристотелевского общества. С конца 1904 до весны 1908 жил в Эдинбурге, затем до 1911 — в Ричмонде (пригород Лондона). Располагая достаточными материальными средствами, Мур продолжал заниматься философией; в Эдинбурге изучал “Принципы математики” Рассела, написал несколько статей, в т. ч. “Природа и реальность объектов восприятия” (1905—06), ““Прагматизм” профессора Джеймса” (1907—08), в Ричмонде — работал над “Этикой”.

    В 1910—11 прочитал цикл лекций по метафизике в МорлиКолледже (Лондон), которые были изданы в 1953 в книге “Некоторые основные проблемы философии”. Впоследствии Мур преподавал философию (психологию, затем метафизику) в Кембридже (1911—39, с 1925 — профессор), читал лекции в Оксфордском университете (1939) и в университетах США (1940—44). Пользовался большим влиянием как лектор и преподаватель. О характере своей преподавательской деятельности оставил подробные воспоминания в “Автобиографии”, которую написал для тома, изданного в рамках серии “Библиотека живущих философов” (1942). Главный редактор журнала “Mind” (1921—47). Основные публикации — в журналах “Mind”, “Proceedings of the Aristotelian Society”, a также в “Aristotelian Society, Supplementary”. Мур признает, что обсуждаемые им философские проблемы поставлены перед ним гл. о. суждениями других философов, а не окружающим миром или наукой; философствование Мура — полемика с другими философами и с собственными утверждениями, включающая анализ понятий и суждений, стоящих за словами и выражениями. В начале своего пути Мур был привержен абсолютному идеализму Ф. Брэдли и Мак-Таггарта. В 1897—98, размышляя над суждениями Брэдли об “идеях” в “Принципах логики”, Мур пришел к выводу, что значение идеи является независимым от сознания. Эта “реалистическая” тенденция в философии Мура впервые была выражена во второй главе диссертации (о философии Канта), представленной на конкурс на должность научного сотрудника в Кембриджском университете и суммированной в статье “Природа суждения”. Отличительные особенности этой работы — плюралистическая онтология (в противоположность идеалистическому монизму), отстаивание независимой от сознания реальности, антипсихологизм. По Муру, понятие не является ни состоянием, ни частью, ни содержанием сознания, оно не есть также результат абстрагирующей деятельности сознания. Понятия суть независимые и неизменные возможные объекты мысли (что не является их определением), они могут вступать в отношения с мыслящим. Для их природы не имеет значения, размышляет ли о них кто-нибудь или нет. Их отношение с познающим субъектом начинается и прекращается с изменением в субъекте, но понятие не является ни причиной, ни следствием такого изменения. Понятие отличается от суждения простотой. Суждение состоит из понятий, представляет собой абсолютно необходимое соединение понятий, т. е. необходимое независимо от того, является ли суждение истинным или ложным. Истинность суждения не зависит от его отношения к “реальности”. Истинность — простое понятие, характеризующее отношение понятий в суждении; она не поддается анализу и постигается интуитивно. Суждения о существовании отличаются от прочих лишь тем, что включают в себя понятие существования. Существование логически подчинено истинности, его можно определить только посредством истинности. “Апелляция к фактам ничего не докажет” — это суждение Мура, являющееся основанием и результатом его позиции “концептуального реализма”, предполагает, что всякий факт имеет форму суждения. “Знать” — значит осознавать наличие суждения, “воспринимать” — значит осознавать наличие экзистенциального суждения (о существовании). Мир в конечном счете состоит из понятий, которые одни только “более фувдаментальны”, нежели суждения. Материальное многообразие вещей “дедуцировано” из понятий и обусловливается многообразием отношений, связывающих различные понятия. Мур считал свою позицию в “Природе суждения” логически неуязвимой и не останавливался перед ее парадоксальностью. “Концептуальный реализм” Мура повлиял на развитие “логического атомизма” Рассела и Витгенштейна.

    Постепенно Мур пришел к выводу, что суждений в том смысле, какой он придавал им в “Природе суждения”, нет. Ведь когда мы верим во что-то и наша вера ложна, должно быть соответствующее суждение, обладающее свойством ложности. Между тем сущность ложной веры состоит в том, что мы верим в то, чего нет. Если бы мы верили в то, что есть, наша вера была бы истинной. Поскольку ложная вера не соотносится с суждением, позиция Мура перестает быть последовательной. Мур заключает, что истинность того, во что мы верим, должна состоять в соответствии объекта нашей веры факту, и когда мы верим, мы верим именно в соответствие объекта нашей веры факту. Мы знаем, что объект нашей веры соответствует факту, философия должна разъяснить природу этого соответствия. Отказавшись от теории суждения в духе концептуального реализма, Мур не отбрасывает онтологический плюрализм: он отвергает теорию “внутренних (существенных) отношений” Брэдли, утверждая, что сущность вещи отличается от отношений, связывающих ее с другими вещами, что эти отношения являются “внешними” для вещи, что вещь в сущности независима от этих отношений. Не отбрасывает он и тезис, о независимой от сознания реальности.

    В статье “Опровержение идеализма” Мур критикует положение идеалистов “esse есть percipi” (“быть — значит быть воспринимаемым”). Он считает его необходимым и существенно важным аргументом во всех рассуждениях идеалистов, доказывающих более общий тезис о том, что “реальность духовна”. Мур полагает, что, опровергнув утверждение “быть — значит быть воспринимаемым”, он лишит идеалистов возможности доказать, что реальность духовна. Единственный философски значимый смысл этого утверждения Мур видит в том, что percipi следует из esse, что эти понятия не тождественны: esse включает в себя percipi и нечто другое — х. Утверждение значимо только в том случае, если х необходимо связано с percipi, т. е. если нечто х существует, то оно воспринимаемо. Понятия “быть” и “быть воспринимаемым” не тождественны. Идеалисты же, полагает Мур, считают разбираемое утверждение одновременно аналитическим и синтетическим: не требующим доказательства в силу своей самоочевидности и при этом не тавтологичным. Идеалисты настаивают на необходимой связи объекта и субъекта, поскольку не видят их различия: значит, они не вполне различают желтое и ощущение желтого. Когда некоторые из них говорят, что различие между ними имеется, они добавляют, что желтое и ощущение желтого связаны в “органическом единстве”. Т. о. они оправдывают возможность одновременно утверждать два противоречащих друг другу суждения там, где в этом возникает нужда, и, опираясь на Гегеля, возводят свою ошибку в принцип. Единственным основанием для убеждения в тождестве акта ощущения и объекта ощущения является “прозрачность” сознания, которое “словно ускользает” от нас. В ощущении Мур выделяет два элемента: сознание и объект сознания. Сознание является общим для всех ощущений, объекты сознания различны. Ощущение синего отличается от ощущения зеленого, поскольку синее отличается от зеленого. Рассматривая ощущение как “знание о” или “осведомленность о” чем-то, Мур постулирует отличие ощущений от их объекта. Синее или зеленое в ощущении не является содержанием сознания или частью содержания сознания, т. е. содержанием “вещи” (или “образа”) в сознании. Ощущение синего есть знание или осведомленность о синем, оно имеет к синему простое и уникальное отношение, одно существование которого позволяет различать знание о предмете и познанный предмет. Логика сознания одинакова для всех его объектов, и существованне материальных объектов засвидетельствовано также непосредственно, как и существование ощущений: мы знаем об их существовании.

    В “Опровержении идеализма” Мур не касается природы осведомленности (знания) о существовании материальных объектов и существовании ощущений. Он говорит в этой связи не о “восприятии” как таковом, а шире и неопределеннее — об “опыте”, который, впрочем, может быть и восприятием. Практически MÎT) отождествляет здесь ощущение и идею. Последующие его рассуждения принимают иную и более четкую, в свете его позднейших работ, направленность. В статье “Природа и реальность объектов восприятия” (1905—06) Мур проводит различие между тем, что мы “действительно видим”, и материальным объектом. Здесь впервые высказывается мысль, что воспринимаемые нами “чувственные качества” не дают оснований для уверенности в существовании материальных объектов (хотя обычно мы верим, чтонепосредственно воспринимаем их) и других людей, и все же мы убеждены в существовании тех и других. Мур спрашивает, как мы можем достоверно знать о существовании материальных объектов в пространстве, если, напр., видя две книги на полке, воспринимаем просто цветные пятна? Объекты, подобные упомянутым цветным пятнам, он назовет в дальнейшем “чувственными данными”. В последующих работах (лекции 1910—11, статьи “Статус чувственных данных”, 1913—14, “Несколько суждений о восприятии”, 1918—19) Мур занят, в частности, анализом чувственных данных и их отношения к материальному объекту и сознанию воспринимающего. Постоянно пересматривая свои взгляды, он приходит к уверенности в истинности двух посылок: 1) материальные предметы действительно существуют; 2) непосредственными объектами нашего восприятия являются чувственные данные, а не материальные предметы.

    Опорой для убежденности Мура в существовании материальных предметов служат убеждения здравого смысла, которые, по причине их всеобщности, он считает знанием. Свое понимание мировоззрения “здравого смысла” Мур суммирует в статье “Защита здравого смысла”. Все люди, включая философов, достоверно знают о существовании собственных тел, других материальных предметов. Земли, других людей, а также ряд фактов о перечисленных вещах. Основания для сомнения в этом знании несостоятельны. Рассматривая различные способы анализа чувственных данных, Мур приходит к выводу, что ни один из них нельзя признать удовлетворительным. Но хотя убеждения здравого смысла пока не получили “правильного” философского анализа, это не свидетельствует об их неистинности. В “Доказательстве внешнего мира” Мур утверждает, что для того, чтобы доказать существование материальных объектов, достаточно указать на них.

    Мур написал ряд работ на другие темы: “Философия Юма” (1909), “Концепция реальности” (1917—18), “Внешние и внутренние отношения” (1919—20), “Являются ли характеристики конкретных вещей всеобщими или особенными?” (1923), “Факты и суждения” (1927), “Является ли благо качеством?”, “Воображаемые объекты” (1933), “Является ли существование предикатом?” (1936), ““Теория дескрипций” Рассела” (1944) и др.; после смерти Мура опубликованы, в частности, “Четыре формы скептицизма” и “Достоверность”.

    Применяя в своих работах метод анализа как подлинный философский метод, Мур затруднялся дать его исчерпывающее определение. Специально аналитический метод он рассматривает в своем ответе критикам (см. The Philosophy of G. E. Moore, p. 660—667). Однако выработанные Муром образцы анализа получили осмысление у Витгенштейна, Дж. Уиздома, Н. Малкольма, М. Лазеровица и др. и оказали признанное, порой формообразуюшее влияние на характер их философствования.

    В области философии морали Мур стоит на позициях своеобразного “интуитивизма” и “негедонистического утилитаризма”. Стремясь построить этику как научное исследование, Мур уделяет особое внимание анализу языка теорий морали; так, он рассуждает не только о сущности “добра”, но и о логической правомерности способов этической аргументации. “Добру как таковому” и “добру как средству” должны соответствовать разные аргументы. “Добро как таковое” есть простое и неопределимое, интуитивно постигаемое понятие. Любая попытка его определить приводит к натуралистической ошибке (ее проявления — гедонизм, “метафизическая” этика, натурализм и утилитаризм). Определение же “добра как средства” основано на интуитивном представлении о “добре как таковом” и на знании причинных зависимостей между поступком и его результатом. Из отождествления ценности и долга с “пользой” следует, согласно Муру, что утверждение “я морально обязан совершить этот поступок” тождественно утверждению “этот поступок обеспечит наибольшую возможную сумму добра в универсуме”; по Муру, “правильное” в этике означает “причину хорошего результата”, т. е. тождественно “полезному”, а все моральные законы есть утверждения, устанавливающие, что некоторые виды поступков будут иметь хорошие последствия. “Долгом” является поступок, который осуществляет во вселенной больше добра, чем другой возможный поступок. Выбор поступка не может быть совершенно определенным и носит вероятностный характер. Предметы, обладающие большой внутренней ценностью, весьма разнообразны. “Наибольшими ценностями, какие мы знаем или можем себе представить, являются определенные состояния сознания, которые в общих чертах можно определить как удовольствие общения с людьми и наслаждение прекрасным” (Принципы этики, с. 281). Этика Мура не только заложила основания метаэтики, но и оказала серьезное влияние на британских интеллектуалов, в частности на участников т. н. блумсберийской группы.

    Соч.: Principia Ethica. t., 1903; Ethics. L., 1912; Philosophical Studies. L., 1922; Some Main Problems of Philosophy. L., 1953; Philosophical Papers. L., 1959; Commonplace Book, 1919-1953. L., 1962; Принципы этики. M., 1984; Опровержение идеализма.— В кн.: Историко-философский ежегодник. М., 1987; Доказательство внешнего мира.— В кн.: Аналитическая философия. Избр. тексты. М., 1993; Зашита здравого смысла.— В кн.; Аналитическая философия: становление и развитие. М.,1998.

    Лит.: The Philosophy of G. E. Moore, ed. by P. A. Schiipp. L., 1942; White A. P. G.E.Moore: A Critical Exposition. Oxf., 1958; Levy P. О. Е. Moore and the Cambridge Apostles. L., 1979.

    И. В. Борисова