Akademik

    “ГОСУДАРСТВО” (Πολιτεία, ή περί δικαίου, πολιτικός) —диалог Платона, завершающий зрелый период его творчества. Сам Платон, по-видимому, считал исследование истинных принципов человеческого общежития и проведение их в жизнь главной задачей философии и соответственно “Государство” И “Законы”—важнейшими своими сочинениями. Этика и политика для Платона неразрывно связаны с теологией, онтологией и психологией, поэтому в “Государстве” не только рассматриваются существующие типы государственного устройства и принципы правильного устройства общества, но и излагается учение об идеях, как оно к тому времени понималось Платоном; учение о Боге как высшем благе и источнике бытия; учение о душе, о трех ее частях и о посмертной участи; учение о познании и науках. Собственно, “Государство” может считаться изложением всей философской системы Платона зрелого периода его жизни, за исключением физики, которая изложена в “Тимее”, и диалектики, которой посвящены “Софист” и “Парменид”.

    Вероятно, первая из десяти книг “Государства” была написана намного раньше остальных; по характеру она мало отличается от ранних сократических диалогов Платона: Сократ предлагает собеседникам выяснить, чтотакое справедливость сама по себе как индивидуальная добродетель. В споре опровергаются ложные мнения о том, что справедливость есть воздаяние каждому должного или право сильнейшего или что счастлив может быть только несправедливый человек. Истинное понятие справедливости не выясняется; достигается лишь согласие, что справедливый будет счастлив, поскольку обладает достоинством души, даже при отсутствии успеха, богатства и прочих внешних благ. Определения справедливости как таковой предлагается искать путем аналогии—исследования справедливости в государстве (полисе, т. е. гражданской общине). Во II Υ! книгах рассматривается наилучшее из всех мыслимых общественное устройство. Оказывается, что справедливость в таком обществе — это гармония составляющих его сословий (“целое”, 433а): “заниматься каждому своим делом и не вмешиваться в чужие — это и будет справедливостью” (там же). Таких сословий, или классов, в правильно /строенном государстве должно быть три: ремесленники (δημιουργοί) (крестьяне, собственно ремесленники, торговцы, всяческие посредники и сфера обслуживания); стражи (воины, аристократия) и правители (философы). Обще

    ственная справедливость заключается в том, чтобы каждое низшее сословие (и каждый гражданин в нем) повиновалось руководству высшего, не стремясь занять несвойственное ему место. Индивидуальная справедливость (искомое первой книги) заключается в том же применительно к частям души. Ибо членение человеческой души аналогично членению общества: высшему философскому сословию в душе соответствует разум; он должен править. Второму — аристократическому сословию стражей — соответствует аффективная часть души, “яростный дух” (το θυμοειδές), или чувство чести, обеспечивающий, в частности, такие добродетели, как мужество, или способность оказать сопротивление, и кротость, или способность повиноваться. Третья часть души, аналог низшего сословия демиургов, обеспечивающего удовлетворение материальных потребностей об* щества,—вожделеющее начало (το έπιθυμητικόν). Если аффективное начало в человеке повинуется разумному, а вожделения подчиняются двум высшим—разуму и чести, то человек добр, справедлив и счастлив; если же одно из низших начал будет проявлять своеволие и претендовать на власть, человек будет порочен и несчастлив, в конечном счете душевно болен, ибо в государстве его души воцарится мятеж и смута. Такому тройственному членению человеческой души и общества отчасти соответствует в философии Платона и строение большого мира, космоса: вверху разумный идеальный умопостигаемый космос. Ум как таковой, венчающийся Идеей блага, или Богом; ниже—мировая душа, состоящая из рациональной и иррациональной части (см. “Тимей” и “Законы”); еще ниже—управляемый ими и существующий благодаря им телесный космос, прекрасный и упорядоченный, пока не выходит из повиновения. Поэтому-то управлять наилучшим государством и должен философ, т. е. тот, кто способен непосредственно созерцать устройство умопостигаемого мира и видеть, как правит им верховное Благо, чтобы затем переносить те же законы в жизнь своего общества: хороший правитель должен созерцать звездное небо.

    Аналогия или, скорее, тождество структуры общества и отдельной человеческой души означает, что благополучие (справедливость) государства непосредственно обусловлено нравственным благополучием (добродетелью) составляющих его граждан. Следовательно, первейшая задача государственного строительства—создание наилучших граждан, т. е. воспитание и, более того,—выведение их породы. Философ-правитель должен отбирать наиболее перспективных производителей мужского и женского пола, составлять самые подходящие пары и соединять их в наиболее благоприятные (астрономически вычисленные) сроки для производства наилучшего потомства. Из этого потомства позднее отбираются младенцы с лучшими задатками, и только к ним будет применяться во всей полноте система воспитания, разработанная Платоном в VI и VII книгах диалога. Именно их будут обучать, помимо обычных гимнастики, военного искусства и т. п., специальным курсам геометрии, арифметики, музыки и диалектики, и из них будут пополняться сословия правителей и стражей. Именно для них будет установлен строгий распорядок жизни: общность имущества (точнее, запрет на собственность), общность жен и детей (точнее, запрет на половую жизнь вне строгого распорядка по приказу сверху и запрет распоряжаться своими детьми). Здесь должно будет царить равноправие полов и дух состязательности и всеобщей дружбы одновременно. Именно они должны быть ограждены от торговли и поэзии (за исключением строжайше проверенной и специально для них составленной философами) как двух источников растления. При этом следует помнить, что самая многочисленная часть идеального платоновского государства—“ремесленники”—живет вне этого строгого и экстравагантного порядка, сообразуясь со своими привычками и желаниями (диктуемыми природой низшей, “вожделеющей” части души—т. е. с собственностью, семьей, торговлей, развлекающей поэзией и возбуждающей чувственность музыкой).

    С другой стороны, однако, должное воспитание граждан обусловлено правильным устройством государства, в котором они растут. Здесь возникает порочный круг: дурные люди составляют дурное общество, в котором воспроизводятся дурно воспитанные люди. Именно поэтому создание справедливого государства—дело невероятно трудное, если вообще возможное.

    В VII I и IX книгах Платон рассматривает виды государственного устройства и соответствующие им типы людей (“ибо у различных людей непременно бывает столько же видов духовного склада, сколько существует видов государственного устройства... которые рождаются именно от нравов” 544d). Видов государственного устройства пять: аристократия (“правление лучших”; это описанное Платоном наилучшее государство) и четыре типа “выродившегося” общества (реально существующие в платоновское время политические системы): тимократия (“власть чести” — спартанский строй, “общество людей, соперничающих между собой и честолюбивых” — 545а, прежде всего в военной области); олигархия (“правление немногих”, прежде всего богатых), демократия (“народовластие”, где вопросы решаются большинством голосов под влиянием демагогов) и тирания (где правит не закон, а произвол одного; естественное завершение всякой демократии, по Платону). Платон подробно разбирает душевный склад “тимократического”, “олигархического”, “демократического” и “тиранического человекам—условия, в которых может сложиться соответствующий характер, его воспитание, образ мыслей, действий и жизни, его ценности и потребности. Эта часть “Государства”, благодаря превосходному анализу реальных общественных явлений, всегда читалась как в высшей степени злободневная—от Фомы Аквинского до Карла Поппера.

    В заключительной Χ книге Платон рассматривает природу искусства (прежде всего поэзии) и его роль в совершенном обществе. Искусство имеет дело лишь с низменным началом души, помогая ему возобладать над разумом, и потому поэтов из государства следует изгонять, допуская поэзию лишь в виде гимнов богам и хвалы добродетельным людям. Далее в виде мифа Платон описывает посмертную судьбу души, суд и загробное воздаяние. Этот миф перекликается с двумя другими знаменитыми образами платоновского “Государства”: образом Солнца-Блага (VI кн., 504е-509с) и пещеры (VII кн., 514а-517а).

    Рус. пер. М. Пахомова (1789), В. Н. Карпова (1863), А. Н. Егунова

    (1971).

    Лит.: Асмус В. Ф. Государство.— В кн.: Платой. Собр. соч., т. 3. M., 1994, с. 529—560; Поппер К. Открытое общество и его враги, т. 1: Чары Платона. М., 1992; Reverdin О. La religion de la cité platonicienne. P., 1945; Cross A. C., WiozIeyA. D. Plato's A Philosophical Commentary. L., 1964; Fritz. K. von. Platon in Sizilien und das Problem der Philosophenherrschaft, 1968; White N. P. A Companion to Plato's Republic. Indianapolis, 1979; Annas J. An Introduction to Plato's Republic. Oxf„ 1981; ReeveC. D. C. Philosopher-Kings: The Argument of Plato's Republic. Princeton, 1988; Irwin T. H. Plato's Ethics. Oxf.. 1995.

    T. Ю. Бородой