Akademik

        (греч. — малый мир и — большой мир), иначе — человек и Вселенная; учение о параллелизме М. и М.— одна из древнейших натурфилос. концепций, выраженная уже в космогонич. мифологеме «вселенского прачеловека» (инд. пуруша в Ведах, сканд. Имир в «Эдде», кит. Пань-Гу), из плоти которого возникла земля, из костей — камни, из крови — реки, из волос — деревья, из дыхания — ветер и т. д. В демифологизированном виде аналогия М. и М.— в натурфилософии досократиков, особенно в традиции космоло-гич. биоморфизма (Анаксимен, Гераклит, Диоген Апол-лонийский), но также у Демокрита, у которого впервые встречается сочетание («человек — это малый мир», В 34-фр. 10 Лу.), затем в «Тимее» Платона и с особенной последовательностью (вплоть до представления о мировом «семени») в стоич. концепции космоса как живого организма. Один из самых ярких образцов параллелизма М. и М.— псевдогиппокра-товский трактат «О седмицах» (гл. 1—12), обнаруживающий в этом отношении разительное сходство с пехлевийским космогонич. трактатом «Бундахишн» (9в., основан на утраченной части «Авесты»).

        Аналогия между М. и М. амбивалентна: при аргументации от макрокосмоса к микрокосмосу (в человеке нет ничего, кроме космич. элементов) она может вести к натуралистич. антропологии и растворению человека в космосе (таков, очевидно, вариант Демокрита); при аргументации от микрокосмоса к макрокосмосу нередко постулируется космич. «душа» или «ум» (Гераклит, Анаксагор, Платон, стоицизм), часто отождествляемые с имманентным панкосмич. богом («какое место в мире занимает бог, такое в человеке — дух, какое в мире — материя, такое в нас — тело», Сенека, Письма 65, 24); при этом познание мира или божества нередко выступает как самопознание (уже у Гераклита —см. «Познай самого себя»); в неоплатонизме космос растворяется в «душе», а «душа» — в «уме».

        Идея человека как микрокосмоса, отражающего в себе универсум, спорадически всплывает в греч. патристике — у Немесия Эмесского («О природе человека» I 14), Григория Нисского (De an. et resurr., p. 188) и Григория Назианзина (Orat. 34: здесь, по-видимому, впервые — сам термин «микрокосм»), у Боэция, а также у Иоанна Скота Эриугены; однако последоват. параллелизм М. и М., чреватый еретич. пантеизмом, остаётся за пределами осн. ортодоксальных ср.-век. систем. Чисто платонич. характер имеет космогония Бернарда Сильвестра (см. Шартрская школа), изложенная в трактате «De mundi universitate sive Megaeosmus et Microcosmus» (сер. 12 в.). К классич. образцам параллелизма М. и М. приближаются видения Хильдегарды из Бингена (12в.), в которых устанавливаются детальные соответствия между движениями небесных тел, ветрами, элементами, жидкостями и телесными и душевными состояниями индивида. Мистич. характер носят концепции М. и М. в ср.век. евр. философии (каббала, Ибн Гебироль, «Микрокосм» Иосифа ибн Задди-ка — ок. 1140). В эпоху Возрождения идея М. и М. переживает свой последний расцвет. Она служит обоснованием новой антропологии у Пико делла Миран-долы («О достоинстве человека»), принимает форму гилозоистич. панпсихизма в натурфилософии Кардано, Кампанеллы (De sensu rerurn I 10) и Бруно; пронизывает всю традицию нем. мистики от Экхарта и Николая Кузанского до В. Вейгеля (особенно трактат «Познай самого себя, что человек есть микрокосм», «Erkenne dich selbst, dass der Mensch sey ein Microcosmus.,.», 1615) и Я. Бёме (Mysterium magnum, 15 sq.), присутствует в медико-магикоалхимич. оккультизме Агриппы (de осе. philos. Ill 38) и Парацельса («Макрокосм и человек суть одно» — Paragran С 2), и в лице их англ. коллеги Р. Фладда («Обоих космосов, сиречь великого и малого... история», 1617) вступает в открытый конфликт с творцами новой картины мира (Кеплер, Гассенди). В эпоху механицизма 17—18 вв. биоморфно-анимистич. учение о М. и М. изгоняется за пределы науч. знания, но в то же время Лейбниц (вслед за Николаем Кузанским, Плотиной и принципом Анаксагора «всё во всём») придал онтологич. статус понятию микрокосмоса в своей монадологии (каждая монада есть отражение универсума). Некоторое возрождение учения о М. и М. наблюдается в нем. неогуманизме (Гердер, Гёте) и романтизме с кульминацией в архаич. учении Шопенгауэра о мировой (макрокосмич.) воле, затем в теософии кон. 19 — нач. 20 вв.— с подчёркиванием эволюц. параллелизма (см., напр., о теософской адаптации биогенетич. закона Геккеля: Heinz K., Von Hackel zur Theosophie, 1913).

        см. также Симпатия космическая, Псюхе.

        Conger G. P., Theories of macrocosms and microcosms in the history of philosophy, N. Y., 1922; Gotze ?., Persische Weisheit in griechischem Gewande. Ein Beitrag zur Geschichte der Mikrokosmos-Idee, «Zeitschrift fur Indologie und Iranistik», 1923, Bd 2, S. 60—98, 167—77; Сassirer E., Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance, Lpz., 1927; Allers R,, Microcosmos — from Anaximander to Paracelsus, «Tradition, 1944, v. 2, p. 319—407; O l e r u d A., L'idee de macrocosmos et de microcosmos dans le Timee de Platon, Uppsala, 1951; G u t h r i e W. K. C., Man as Microcosm, в кн.: Proceedings of the European Cultural Foundations, Athens, 1966; Coulter J. A., The literary microcosm: theories of interpretation of the later Neoplatonists, Leiden, 1976.

        А. В. Лебедев.