Akademik

    ХЭ ТУ и ЛО ШУ (“План (карта) [из Желтой] реки” и “Письмена (документ) [из реки] Ло”) — нумерологические (сян ту чжи сюэ) пространственно-числовые (троично-пятеричные) схемы, “магический крест” и магический квадрат соответственно, образованные по квадратно-девятиклеточной модели “канона” (цзин), в качестве универсальных методологических матриц использовавшиеся для представления любых понятийно-образных категорий китайской философии и науки, но прежде всего символов и чисел “Чясоу а”; в эпоху Сун (11—13 вв.) они легли в основу обязанного им своим именем нумеролого-методологического “учения о планах и письменах” (ту шу чжи сюэ). В религиозно-мифологических представлениях Хэ ту и Ло шу выступали в качестве магических символов, изначально определивших культурное развитие и своим новым появлением знаменующих наступление вселенской гармонии и общественного благоустройства.

    Словосочетание “Хэ ту” встречается уже в “Шу цзине” (гл. 50/52), но его точное значение там трудноопределимо. Конфуций видел в Хэ ту благое знамение (“Дунь юн”. К, 8/9). В приписываемой ему философской части “Чжоу и” — “Си цы чжуани” (“Комментарий привязанных слов”, 4 в. до н. э.) Хэ ту и Ло шу определяются как “образцы для совершенномудрых (шэн) людей”. В “Гуань-цзы” (гл. 20) появления Хэ ту и Ло шу причислялись к предзнаменованиям, по которым прежде люди “постигали предопределение (мин)”. Лю Синь (1 в. до н. э. — нач. 1 в. и. э.) отождествил Хэ ту с восемью триграммами, а Ло шу — с кратким изложением содержания предельно схематизированной и методологизированной главы “Хун фань” (“Величественный образец”) “Шуцзина”. Ян Сюн (1 в. до н. э. — нач. 1 в.) сообщил легенду, согласно которой мифический создатель китайской цивилизации Фуси увидел Хэ ту на боках “дракона-коня”, появившегося из Желтой реки (Хуан-хэ), а Ло шу — на панцире чудесной черепахи из реки Ло (Ло-шуй) и вдохновился этими знаками на создание восьми триграмм. В “Хань шу” (“История [династии] Хань”, 1 в.), в главе “У син чжи” (“Трактат о пяти элементах”), представлена версия, согласно которой Фуси на основе Хэ ту создал восемь триграмм, а основатель династии Ся, культурный герой Юй (23 в. до н. э.) использовал письмена на панцире черепахи из реки Ло, сформулировав “девять разделов” текста “Хун фань”. В эпоху Хань (3 в. до н. э. — 3 в. н. э.) существовали апокрифические сочинения •”Хэ ту” в девяти главах (пянь) и “Ло шу” в шести главах (указанные числа имеют в данном случае характеризующее их нумерологическое значение).

    Даосский наставник Чэнь Туань (? — 989), комментируя символы и числа “Си цы чжуани” с помощью пространственной структуры “девяти дворцов” (цзю гун), включающей в себя числа от 1 до 9 и 8 триграмм, и соответствующих пяти элементам числовых пар 1—6, 2—7, 3—8, 4—9, 5—10, описал “драконовый план” (лун ту), охватывающий Хэ ту и Ло шу. Следуя за ним, Лю My (11 в.) разделил эти схемы и дал им соответствующие названия, а ЧжуЧжэнь (1072—1138) представил в стандартном изображении. Ученый и нумеролог Цай Юаньдин (1135—98), воспринявший эту традицию, полагал, что первоначально Хэ ту и Ло шу изобразил потомок Конфуция Кун Аньго (2 в. до н. э.), за которым последовали Лю Синь и Шао Юн, выдвинувший тезис об универсальной первичности чисел, а затем и Лю My Вместе с тем он указал на то, что в версии Лю My — Чжу Чжэня названия схем переставлены местами. Цай Юаньдин осуществил обратную перестановку, которую воспринял его единомышленник Чжу Си, канонизировавший ее в классическом трактате “Чжоу и бэнь и” (“Коренной смысл “Чжоуских перемен””).

    В 17 — нач. 18 в. Хуан Цзунси и Ху Вэй оспаривали интерпретацию этих схем, представленную Чжу Си. В 20 в. Гао Хэн обосновал предположение, что в древности под названиями “Хэ ту” и “Ло шу” фигурировали некие трактаты по географии.

    Рис. 2а. Древнее изображение схемы Ло шу

    Рис. la. Древнее изображение схемы Хэ ту

    На рис. la, 2а представлены стандартные чжусианские изображения Хэ ту и Ло шу, где, видимо восходя к даосской интерпретации, светлые кружки означают нечетные числа, темные — четные. Сумма нечетных чисел магического квадрата Ло шу составляет 25 (1 + 3 + 5 + 7 + 9), четных — 20 (2 + 4 + +6+8), сумма всех троек чисел по вертикали, горизонтали и диагонали — константа 15 (в чем и состоит магичность), а всего — 45. Суммы нечетных и четных чисел “магического креста” Хэ ту составляют соответственно 25 и 30, в совокупности — 55, т. е. указанное в “Си цы чжуани” (1,8) “число Неба и Земли” (тянь ли чжи шу). Согласно толкованию Лю My, при сложении отдельно четных и нечетных чисел двух схем получается также указанное в “Си цы чжуани” и использовавшееся в китайской математике “число великого расширения” (да янь чжи шу) — 50. Общие суммы чисел каждой из схем якобы уменьшены либо увеличены на 5 относительно 50 для того, чтобы скрыть это таинственное число.

    Рис.26. Современная схематизация Ло шу, восходящая к 11 в.

    Хэ ту и Ло шу представляют собой стандартные нумерологические матрицы, в основе которых лежит “канон” (см. Цзин вэй), т. е. девятиклеточный квадрат. Хэ ту занимает в нем пять клеток, каждой из которых соответствует пара чисел натурального ряда от 1 до 10. Числа в парах различаются на 5 (1 и 6, 2 и 7 и т. д.). Первая пятерица (1, 2, 3,4, 5) суть “порождающие числа” (шэн шу), вторая (б, 7, 8, 9, 10) — “формирующие числа” (чэн шу). Эти числовые элементы Хэ ту могут быть соотнесены с восемью триграммами, пятью элементами, пятью сторонами света и др. категориальными комплексами. Ло шу представляет собой девятиклеточный квадрат как таковой, генетически соотносящийся с аналогичной структурой древнейшего ритуального помещения — “пресветлого престола” (мин тан) и в то же время выступающий в качестве своеобразной “математической машины”: складывая соседние числа против хода часовой стрелки и каждый раз используя в качестве первого слагаемого полученную сумму, имеем следующее по порядку число: 1+6=7; 7+2=9 и далее, сбрасывая с суммы десяток: 9+4= 13; 13 - 10=3; 3+8= 11; 11 - 10= 1. Существует вариант Ло шу, расширенный до квадрата 8 х 8 с магической константной суммой 260 и заполняемый 64 гексаграммами.

    Схема Хэ ту соотнесена с порядком триграмм по Фуси (см. Гуа) — “преднебесным” (сянь тянь, см. Тань, Шао Юн), т. е. генотипическим, априорным; Ло шу — с порядком триграмм по Вэнь-вану — “посленебесным” (хоу тянь), т. е. феногипическим, апостериорным. Обе схемы представляют собой формальный аппарат, позволяющий вводить в него любую информацию (космологические объекты, отрезки времени, звуки, цвета, части тела, акупункгурные каналы и точки, парафизиологические органы, алхимические элементы и т п.) и оперировать ею согласно их внутренним закономерностям. На их традиционных изображениях кружки соединены отрезками, отражающими структуру числа (напр., 8 представлено как две четверки или четыре двойки, 5 — как 3 и 2 и т. д.), что также учитывается при практическом применении схем.

    Лит.: ФалевА. И. Классическая методология традиционной китайской чжэньцзю-терапии. М-, 1992; КобзевА. И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994; ЧжуБокунь. И-сюэ чжэсюэ ши (История ицзинистической философии), т. 2. Пекин, 1988, с. 7—57; Cheng Chin-te. On the Mathematical Significance of the Ho Thu and Lo Shu.— “American Mathematical Monthly” (Menasha, Buffalo), 1925, N 32; Camman S. The Evolution of Magic Squares in China.— “Journal of American Oriental Society” (N. Y.—New Haven), 1960, v. 80; Id. The Magic Square of Three.— “History of Religions” (Chi.), 1961, v. l, N 1; BerlwgL. The Secret ofLo Shu. Lund, 1990.

    А. И. Кобзев