Akademik

        (Tillich) Пауль (20.8.1886, Старцеддель,— 22.10.1965, Чикаго), нем.-амер. протестантский теолог И философ, представитель диалектической теологии. После 1-й мировой войны выступил одним из критиков либерального протестантизма, требуя возвращения к первонач. идеям Реформации. В 20-х гг. лидер ре-лиг.-социалястич. движения в Германии (разновидность христ. социализма). С 1933 в эмиграции в США. Т. стремился объединить осн. течения протестантизма и христ. теологии в целом и заложить основы их нового «экуменич.» синтеза. Он выдвигал задачу создания «теологии культуры», которая давала бы религ. освящение всех сторон жизни совр. общества (работы по вопросам истории культуры, этики, педагогики и социологии). Т. критикует историч. протестантизм, который, подменив символы католицизма рациональными концепциями, моральными законами и субъективными эмоциями, создал угрозу исчезновения основ церковности. В отличие от Барта Т. подчёркивает религ. ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеч. активности в религии; бог для Т. пребывает в этом мире как его собств. основа и глубина. Бога нельзя «искать» как к.-л. вещь, и он не существует как частное бытие, поэтому, по Т., вполне обосновав протест атеизма против бога как обитающей над миром совершенной небесной личности. Христос, по Т., есть образ «нового бытия», преодолевающего демо-нич. механизмы личного и социального отчуждения. В противовес Бультману Т. считал, что символы (мифы) образуют «естеств. язык» религии и не подлежат к.-л. замене. Деятельность Т.— характерный пример попытки в условиях кризиса религии построить теоло-гич. систему, «открытую» для воздействия различных течений совр. философии, психологии, социологии. Т. оказал значит. влияние как на протестантскую, так и на католич. философию сер. 20 в.

        Gesammelte Werke, Bd 1—14, Stuttg., 1959—75; A history of Christian thought, N. Y., 1972.

        Armbruster C. J., The vision of P. Tillich, N. Y., U967] (лит.); Scabini E., II pensiero di P. Tillich, Mil., [1967] (лит.).

(Tillich)

Пауль (род. 20 авг. 1886, Старцеддель, близ Губена – ум. 22 окт. 1965, Чикаго) – нем.-амер. теолог и философ; сначала – профессор в Марбурге, Франкфурте, Нью-Йорке, с 1954 – в Гарвардском ун-те в Бостоне, с 1948 читал лекции также в Гамбургском ун-те. Религиозный социалист; испытав влияние Трёльча и Швейцера, пытался дать обоснование протестант, теологии в духе нем. идеализма, исходя при этом из идей Фихте и Шеллинга. В отличие от Барта Тиллих подчеркивал религиозную ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеческой активности в религии. Бог для Тиллиха пребывает в этом мире как его собственная основа и глубина. Бога нельзя «искать» как какую-либо вещь, и он не существует как частное бытие, поэтому вполне обоснован протест атеизма против Бога как обитающей над миром совершенной личности. Христос, по Тиллиху, есть образ «нового бытия». Осн. произв.: «Mystik und SchuldbewuЯtsein in Schellings philosophischer Entwicklung», 1912; «Ideen zu einer Theologie der Kultur», 1921; «Der Protestantismus als Kritik und Gestaltung», 1929; «Die sozialistische Entscheidung», 1933; «Zwei Wege der Religionsphilosophie», 1946;. «The Protestant era», 1948; «The shaking of the foundations», 1948; «Systematic theology», 1951; «The courage to be», 1952; «Liebe, Macht, Gerechtigkeit», 1955.

(Tillich), Пауль (20 авг. 1886 – 6 окт. 1965) – протестантский теолог и философ, представитель теологии диалектической. После первой мировой войны вместе с Бартом, Бруннером и др. выступил одним из гл. критиков либерального протестантизма, требуя возвращения к первонач. идеям Реформации. В 20-х гг. – лидер религ.-социалистич. движения в Германии (разновидность христианского социализма). В 1928–33–проф. философии во Франкфуртском ун-те, после 1933 – в США, где сблизился с Р. Нибуром; проф. в Гарварде (с 1955). Выступал за сближение с католиками.

Т. стремился объединить осн. течения протестантизма и христ. теологии в целом и заложить основы их нового "экуменического" синтеза. Он выдвигал задачу создания "теологии культуры", к-рая давала бы религ. освящение всех сторон жизни совр. общества, – своего рода, протестантской версии неотомизма (Т. принадлежит ряд работ по вопросам психотерапии, этики, воспитания и социологии).

Это приводит Т. к критике историч. протестантизма, к-рый, по его мнению, утерял духовный образ церкви и, разрушив мистич. элементы католицизма, подменив символы рацион. концепциями, моральными законами и субъективными эмоциями, создал угрозу исчезновения сакраментальных основ христианства. Протестантизм должен порвать связь с бурж. идеалами и практикой, иначе стремление "массового человека" к подчинению новым символам может привести только к антихрист. тоталитаризму и "неоварварству". В Америке Т. окончательно разошелся с Бартом и др. неоортодоксами: кризис традиц. протестантизма здесь не был столь острым, как в Европе, и призыв к реставрации протестантизма как архаич. замкнутой системы не встречал особой симпатии. В отличие от Барта, Т. подчеркивает религ. ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеческой активности в религии; центр тяжести теологии переносится у Т. на антропологию, в частности под влиянием Кьеркегора. Полемизируя с Бартом, Т. пишет, что откровение не может быть подобным камню, падающему на человека из непостижимого мира (см. "Systematic theology", v. 1, Chi., 1951, p. 64); бог для Т. пребывает в этом мире как его собств. основа и глубина. Т. ставит задачу "коррелировать" бога и природу, бога и историю, что в протестантизме труднее осуществить, чем, напр., в томизме. Трудность такой задачи – избежать как трансцендентизма, так и пантеизма. Самобытие бога отождествляется Т. с основанием и силой бытия: бога нельзя "искать" как к.-л. вещь и он не существует как частное бытие, поэтому, по Т., вполне обоснован протест атеизма против бога как обитающей над миром совершенной небесной личности. "Атеистично как утверждать существование бога, так и отрицать его" (там же, р. 237). Человек, по мнению Т., отделен от бога лишь фактом своего отчуждения. Это заставляет Т. отодвинуть на задний план идею "личного бога"; не отказываясь от принципа персонализма, Т. ослабляет его основы. Срединная позиция Т. проявляется и в его учении о внутр. природе бога. Бог не тождествен с "чистым актом" (actus purus) в томизме (полной и совершенной реализацией всех потенций бытия), что "заставило бы бога окаменеть", но он не есть и "меоническая свобода" Бердяева: бог включает оба полюса – формы и динамики, покоя и становления и т.д. в состоянии внутр. напряжения.

Идея бога возникает у Т. из "пограничной ситуации". Повторяя кьеркегоровский анализ человеческого опыта страха и отчаяния, Т. идет, однако, от него в направлении т.н. онтологич. аргумента бытия бога. В состоянии отчаяния человек сознает бессмысленность своей экзистенции как разрыв со своей сущностью. Человек способен осознать свою конечность, лишь поднимаясь над ней к тому, что составляет предпосылку всех сомнений и потому несомненно (см. тамже, р. 249). Грех, по Т., – не нарушение к.-л. внешних законов или заповедей, но отчуждение человека от своей подлинной сущности. Его неизбежность парадоксально соединяется с сознанием личной вины; образы ада, страшного суда и т.п. выступают как суждения человека против себя самого. Христос есть образ "нового бытия", внедрение самобытия в экзистенцию, преодолевающее демонич. механизмы личного и социального отчуждения (см. тамже, р. 254–55). Эта концепция, по Т., должна освободить христологию как от зависимости от "сомнит. историч. вероятностей" (реакция на повышенный интерес либерального протестантизма к "историч. Иисусу"), так и от всей тысячелетней "алхимии" споров об отношении двух природ в Христе (см. тамже, р. 255).

Большое значение придает Т. символу как "универсальному" способу корреляции, мосту между сущностным и экзистенциальным бытием. Выражая бесконечное в конечном или вечное во временном, символ обладает парадоксальной внутр. структурой, одновременно отрицая и утверждая то, что он выражает. В качестве мифов символы образуют "естеств. язык" религии и не подлежат к.-л. замене. Этим выражено отношение Т. к проблеме демифологизации, выдвинутой Бультманом. Апеллируя к Юнгу, Т. подчеркивает реальность символов и выступает против превращения их в условные знаки или аллегории.

Т. оказал значит. влияние не только на протестантскую, но отчасти и на католич. философию Европы и Америки. Особое значение имеет выдвинутая Т. идея о "дополнительности" католичества (к к-рому Т. относит и англиканство, и православие) и протестантизма: первое лучше сохранило "субстанцию христианства" – святость сущего, нежели протестантизм свой принцип – святость должного. Соединение этих принципов – путь к т.н. экуменич. теологии.

Соч.: Gesammelte Werke, Bd 1–, Stuttg., 1959–; The protestant era, Chi., [1948]; The courage to be, New Haven, 1952; Love, power and Justice, N. Y., 1960.

Лит.: Adams J. L., P. Tillich's philosophy of culture, science and religion, Chi., 1947; Killen R. Α., The ontological theology of P. Tillich, Kampen. 1956; The theology of P. Tillich, N. Y., 1956; Tillich P. J. Theology of culture, Oxf., 1959; Hamilton K., The system and the Gospel. A critique of P. Tillich, [Ν.Υ.], 1963; Armbruster С. J., The vision of P. Tillich, Ν. Υ., [1967] (библ., с. 311–18); Scabini E., Il pensiero di P. Tillich, Mil., [1967] (библ., с. 231–62).

    ТИЛЛИХ (Tülich) Пауль (20 августа 1886, Штарцеддель, Пруссия — 22 октября 1965, Чикаго, США) — немецко-американский богослов, представитель неоортодоксальной теологии, философ культуры. В 1905—12 изучал философию и богословие в университетах Берлина, Тюбингена, Галле. В 1912 стал лютеранским пастором в Берлине, во время 1-й мировой войны служил капелланом в действующей армии, в 1929—33 преподавал в Берлине, Марбурге, Дрездене и Франкфурте. За выступления против нацизма был отстранен от должности профессора, эмигрировал в США. В 1933—55 (с 1940 — в качестве штатного профессора) работал в знаменитой Union Theological Seminary (Нью-Йорк), в Гарвардском (1955—62) и Чикагском (1962—65) университетах.

    Большое влияние на юного Тиллиха оказал отец — священник и епархиальный управляющий лютеранской церкви. В студенческие годы он изучал западную теологию и культуру, особенно Ф. Шеллинга, учение которого стало темой его докторских диссертаций по философии (1910) и теологии (1912). Непосредственное участие в кровопролитной войне, воспринятой Тиллихом как свидетельство банкротства гуманистических концепций 19 в. и традиционного представления о милостивом Боге, гарантирующем мировой порядок, вызвало у него душевное потрясение, которое он назвал “личным кайросом” (от греч. “кайрос” — время, но “время” не в значении исчисления, хронологии, а в смысле “времени свершения”, исполнения). “Кайрос” — одна из ключевых категорий философии истории Тиллиха, “великий Кайрос” — это время воплощения Слова Божьего (т. е. пришествия Иисуса Христа, а также установления Царства Божьего). Но всякий акт восприятия события “великого Кайроса” переживается людьми как “малый кайрос”. Это время, когда религиозный опыт человека четко выявляется как основа, субстанция культуры, без которого последняя лишается предельного, безусловного, абсолютного (ultimate) смысла.

    Наиболее полно учение Тиллиха изложено в трехтомной “Систематической теологии” (Systematic Teology, 1951—63), охватывающей все основные фундаментальные темы христианской догматики: религиозной онтологии, гносеологии, христологии, экклезиологии, философии истории и эсхатологии. Тиллих стремится максимально выявить преемственность своей системы с традицией лютеранства и одновременно радикально переосмыслить устаревшие положения с учетом достижений современной культуры, прежде всего экзистенциализма и психоанализа. Истинный “протестантский принцип” (так Тиллих обычно называл свой подход) не сводится к традиционному вопросу о том, как и почему грешник может быть оправдан Создателем, он должен затрагивать всю реальную ситуацию, реальные условия существования и интеллектуальную жизнь современного человека. Тиллих называл свою теологию “апологетической”: апологетическая теология — это “отвечающая теология”. Она руководствуется “методом корреляции”, делающим теологию постоянным диалогом, соотносящим вопросы, задаваемые исследовательским и беспокойным разумом человека, с ответами, содержащимися в опыте Откровения, вопросы, которые подразумевает историческая ситуация, и ответы, заключающиеся в вечной христианской Вести. Во взглядах Тиллиха прослеживается сильное влияние экзистенцилтзма (в первую очередь С. Кьеркегора), и он подробно рассматривает три, по его мнению, главные тревоги современного человека: неизбежной смерти, бессмысленности существования и неискупленной вины. Тиллих описывает “пограничную ситуацию”. Его интересуют онтологические характеристики такого состояния, которое он объясняет как реакцию на угрозу со стороны небытия, избавиться от которой греховный человек сам не способен. Грех — это не просто нарушение каких-либо внешних законов или заповедей, но отчуждение существования человека от его подлинной сущности, от основы бытия, от Создателя. Если, однако, человек признает свою полную беспомощность и безнадежность и обратится к Христу, к Новому Бытию, отчужденность может быть преодолена и возникает надежда на спасение. Изображение Иисуса как Христа Библии является образом “Нового Бытия” — стержневого понятия системы Тиллиха: “Иисус из Назарета является проводником окончательного откровения именно потому, что он полностью жертвует собой Иисусу как Христу” (Систематическая теология, т. 1—2, с. 138). Новое Бытие является силой, которая “освобождает и преобразует нас так, что мы участвуем в новом творении, которое появилось и по-прежнему появляется; оно скрыто и видимо, оно там и здесь. Прими его, войди в него, позволь ему захватить тебя”. Это существенный момент: по Тиллиху, религиозные представления (в т. ч. и представление о Боге) возникают в результате бессильных попыток решить практические проблемы, присущие “человеческой ситуации”, а поэтому и понимание Бога у Тиллиха существенно отличается от традиционного теизма.

    Тиллих не приемлет представление о Боге как высшем антропоморфном существе, восседающем на небесах, отрицание такого образа атеистами, по его мнению, вполне обосновано. Бог не над, не под, не наряду с сущим — Он “само-бытие”: бесконечная и неисчерпаемая Глубина, Основа, Сила нашего бытия. Бог пребывает, духовно присутствует во всяком сущем и вместе с тем бесконечно транцсндирует и всякое отдельное сущее, и совокупность сущих (т. е. мир). Он — то, что составляет Предельную заботу (Ultimate Concern), но в отличие от сугубо житейских забот, направленных на конечные (finite) объекты и являющихся идолопоклонством. Бог олицетворяет заботу, без которой невозможно существование человека как духовного существа. Можно отрицать популярные доказательства существования Творца, но если вы знаете, что Бог — это глубина, это Основа, то вы знаете о Нем немало и уже не вправе называться атеистом. Интеллектуальные усилия человека неспособны привести к Основе. Поскольку же в момент полного разрыва с Богом и отчаяния появляется парадоксальный опыт Его присутствия, то можно утверждать: нет истины без сомнения и сомнения без истины. Если, однако, милосердный Бог принимает греховного человека, то Он, по Тиллиху, принимает и человека сомневающегося в Его существовании.

    Проблема гармонического соединения священного в религиозной традиции с новыми условиями жизни, внешних норм и внутренней свободы, характерной для современной культуры, стала центральной в богословской системе Тиллиха, утверждающей наступление такого божественного порядка (теономии), при котором нормы и ценности выражают убеждения и обязательства свободной личности в свободном обществе — в этом суть грядущей (теономной) культуры, по Тиллиху Необходим постоянный диалог христианства с культурой, в котором церковь должна стремиться не к реанимации собственных “культурных рудиментов”, а к открытию в разнообразных формах наличной культуры ее предельного смысла, скрытого отношения к безусловному. “Историческое Откровение — это Откровение не в истории, но откровение через историю”.

    Тиллих выступал как против внешнего подчинения культуры религией (гетерономия), так и против обособления культуры (автономия), которая в этом случае теряет свой абсолютный смысл и освобождает простор для деструктивного, демонического начала. Смысл своей “теологии культуры” он видел в том, чтобы преодолеть трагическое взаимное отчуждение сакрального и светского, выявить их глубинное единство: религия не просто одна из форм культуры, но ее субстанция, акультура — это форма религии. Подлинная гармония может достигаться лишь по мере создания “теономной культуры”, преодолевающей утвердившееся противоречие между культурой и церковью через приобщение к “основе бытия” — к Богу, хотя этот процесс и не может быть полностью завершен в границах истории.

    Уже при жизни творчество Тиллиха вызывало страстные споры среди крупнейших христианских мыслителей и деятелей культуры. Одни расценивают его как “последнего из могикан” — великого защитника высших ценностей исчезающей христианской культуры, другие уверены, что его концепция, напротив, подменяет ключевой протестантский принцип “оправдания верой” принципом “оправдание сомнением” и тем самым провоцирует нерелигиозные интерпретации библенских понятий. Как бы то ни было, система Тиллиха оказала громадное воздействие на развитие современного богословия, прежде всего на различные версии т. н. теологии контекстуальной (см. Теологии родительного падежа), навоззрения Дж. Робинсона, X. Кокса и других протестантских теологов.

    Проницательно и драматично Тиллих обозначил судьбы идеи Бога в современной культуре. Нет такой конкретной сферы жизни, повторяет он, которую невозможно соотнести с безусловным, с Богом, поэтому человек никогда не должен терять мужества. Красноречива концовка книги “Мужество быть” (1952): “Мужество, принимающее тревогу отсутствия смысла на себя, — вот граница, до которой способно дойти мужество быть. По ту сторону — только небытие. А внутри него все формы мужества восстановлены в силе Бога, который над Богом теизма. Корень мужества быть — тот Бог, который появляется, когда Бог исчезает в тревоге сомнения” (Избранное, с. 131).

    Соч.: Избранное. Теология культуры. М., 1995; Систематическое богословие, т. 1—2. СПб., 1998; Систематическая теология, т. 1—3. М.— СПб., 2000.

    Лит.: Лезов С. В. Теология культуры Пауля Тиллиха.— В кн.: Тиллих П. Избранное. Теология культуры, с. 461—471; Зоткича О. Я. “И этому испытанию никогда не приходит конец...” — В кн.: Тиллих П. Систематическая теология,т. 3,с.381—398.

    Л. Н. Митрохин