Akademik

        (от лат. deus — бог), религ.-филос. воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём к.-л. участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божеств. провидении в постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, отрицающему существование бога. Д. выступил с идеей естеств. религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естеств. религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства.

        Родоначальником Д. считается лорд Чербери(17в.), развивший идею религии разума («Трактат об истине» — «Tractatus de Veritate...», 1624). K Д. примыкали мыслители различных направлений — как идеалисты, так и материалисты, причём для последних, по словам К. Маркса, Д. «...есть не более, как удобный и лёгкий способ отделаться от религии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 2, с. 144). Наивысшее раз-витие Д. получил в 1-й пол. 18 в. В Великобритании

        деистами были Дж. Толанд, видевший в христианстве лишь нравств. учение, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г. Болингброк; в Америке — Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен. Высказанный Юмом взгляд на религию как проистекающую из страха и надежды делал ненужным допущение бездеятельного бога-творца («Диалоги о естественной религии» — «Dialogues concerning natural religion», 1779). Во Франции идеи Д. проводил Вольтер, к Д. приближался Руссо. С критикой Д. выстукали франц. материалисты 18 в. В Германии Д. распространялся на почве филос. рационализма (Лейбниц, Лесгинг). Идеи Д. своеобразно преломились в соч. Канта «Религия в пределах только разума» (1793, рус. пер. 1908). Среди рус. прогрессивных мыслителей Д. получил распространение в кон. 18 — нач. 19 вв. (И. И. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, некоторые декабристы). В целом Д. сыграл положит. роль в развитии свободомыслия 17—18 вв.

        В совр. бурж. философии Д. не имеет самостоят. значения, но его придерживаются мн. естествоиспытатели, которые в закономерности и упорядоченности мира видят доказательства бытия его создателя, ? о г о в и н С. М., Деизм и Давид Юм. Анализ «Диалогов о естественной религии», М., 1908; Вороницын И. П., История атеизма, [Рязань, 19303]; Stephen L., History of English thought in the eighteenth century, ?. 1—2, I,., 1962.

(от лат. Deus – Бог)

форма веры, которая возникла в эпоху Просвещения и особенно характерна для Англии; восходит к Герберту Чербери. В основе этой веры лежит признание, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина, однако после сотворения мира движение мироздания совершается без его участия; ни чудеса, ни послание его сына на землю не имеют отношения к миру. Сторонники деизма называются деистами; со времени выхода в свет работы Коллинза «A discourse on freethinking» (1713) их называли чаще всего вольнодумцами. Др. крупные представители деизма: Толанд, Тиндаль, Шефтсбери – в Англии; Вольтер, Руссо и др. – во Франции; Реймарус, Лессинг – в Германии; Джефферсон, Франклин, Аллеи – в Америке; Пнин, Лубкин, Ертов – в России.

(от лат. deus – бог) – религ.-филос. направление, отвергающее идею личного бога и его повседневного вмешательства в жизнь природы и общества. Д. рассматривал бога лишь как первопричину, как творца мира – безличное начало, сообщившее миру его законы, к-рые со времени творения действуют самостоятельно. У ранних бурж. идеологов Д. был компромиссной формой борьбы с офиц. религ. идеологией феодализма, "буржуазной разновидностью" христианства (Маркс К., Капитал, т. 1, 1955, с. 85). Возникновение деистич. мировоззрения было связано, по выражению Плеханова, со стремлением буржуазии "к ограничению королевской власти". Многие прогрессивные философы 16–17 вв. обнаруживают склонность "к такой системе представлений, в которой власть бога со всех сторон ограничивается з а к о н а м и природы. Деизм есть небесный парламентаризм" (Плеханов Г. В., О религии и церкви, 1957, с. 290).

Выдвигая разум (или чувства) в качестве критерия истинности знания, философы-деисты требовали разумной веры, отрицали "положительную" религию с ее мистич. учением об откровении, выступали против многих догматов и обрядов, отстаивали свободу совести и мысли и стремились к созданию "естественной религии", "религии Разума". Доказательство существования бога как первопричины мира Д. усматривал в гармоничности и целесообразности "удивительной машины" природы (т.н. "физико-теологическое" доказательство бытия бога). Т.о., выступая против чудес и идеи повседневного вмешательства бога в жизнь Вселенной, Д. допускал первоначальное чудо. Родоначальником Д. считается Чербери ("Трактат об истине..." – Herbert Ε. of Cherbury, De Veritate..., 1624). Д. не являлся по филос. воззрениям его представителей единым течением: под его флагом выступали материалисты, идеалисты, мыслители с эклектич. мировоззрением.

К Д. примыкали нек-рые философы-идеалисты – Лейбниц, Юм, Кант ("Религия в пределах только разума", 1793, рус. пер. 1908).

Сторонники Д. в его прогрессивном варианте склонялись в трактовке важнейших явлений природы либо к метафизич. материализму, считая материю инертной массой, приводимой в движение "первотолчком", либо к дуализму; многие из них основывали свои представления о мире на новых открытиях естествознания, отстаивали независимость от религии науки, разума и основанной на нем морали. Объяснения явлений обществ. жизни они искали в законах природы, частью к-рой считали и человека (см. Общественный договор). Для материалистов, по выражению Маркса, Д. "есть не более как удобный и лёгкий способ отделаться от религии" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 144), поскольку он давал возможность, прикрываясь признанием бога, рассматривать закономерности природы и общества вне божеств. предопределенности, как самостоятельные и к тому же постигаемые естеств. познават. средствами человека. К числу деистов-материалистов относились в Англии – Толанд ("Письма к Серене", 1704, рус. пер. 1927; "Пантеистикон", 1720, рус. пер. 1927), Коллинз ("Исследование о человеческой свободе" – "A philosophical inquiry concerning human liberty", 1717), Пристли и др., в Германии – Эдельман, в России – Ломоносов и Радищев (о наличии деистич. непоследовательности, в материализме к-рого идет полемика, см. "Вопр. философии", 1958, No 5).

Деистами были такие прогрессивные мыслители, как Ньютон ("Письмо к Бентли от 11 февр. 1693 года"), Локк ("Четыре письма о веротерпимости" – "А letter concerning toleration", etc., 1685–1704, изд. 1689–1706; "Опыт о человеческом разуме", 1690, рус. пер. 1898, с. 312; 625–30; 702–09), Вольтер ("Кандид", 1759, рус. пер. см. вего кн.: Избр. произв., 1947, с. 45–58, 124–26; "Разговоры между А, В и С", 1768, рус. пер. см. там же, с. 457–99), Джефферсон, Франклин ("Первоначала" – "First principles", в его кн.: Works, v. 2, 1840, р. 1–3). Деистами были также "вольнодумцы" Шефтсбери ("Письмо об энтузиазме" – "A Letter concerning Enthusiasm", 1708), Тиндаль ("Христианство без тайн" – "Christianity not as old as Creation", 1730), Болингброк, Руссо ("Исповедание веры савойского викария", 1762, см. вкн.: "Эмиль, или о воспитании", СПБ, 1912, с. 265–79; 298–309), Лессинг.

Широкое распространение получил Д. в среде рус. прогрессивных мыслителей конца 18 – нач. 19 вв. (И. П. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, нек-рые декабристы).

Однако уже к концу 18 в. во Франции Д. был подвергнут критике со стороны франц. метафизич. материалистов и атеистов – Гольбаха ("Система природы", М., 1940, с. 321–43), Дидро ("Племянник Рамо" и др. работы, см. Собр. соч., т. 1, М.–Л., 1935, с. 91–122; 142–77; 292–98; 367–82). В России 20-х гг. 19 в. Д. критиковали Н. Крюков, А. П. Барятинский (Избр. соц.-политич. и филос. произв. декабристов, т. 2, 1951, с. 400–01; 437–40).

К сер. 19 в. Д. превратился в реакц. систему, используемую сторонниками теологич. взгляда на мир для ограждения религии от критики атеистов и материалистов.

В совр. бурж. идеалистич. философии, возрождающей идеи ср.-век. схоластики, Д. не играет самостоят. роли, но его придерживаются мн. естествоиспытатели, к-рые в упорядоченности мира видят доказательство бытия безличного создателя (см. Е. Long, Religious beliefs of American scientists, Phil., 1952; Ю. А. Левада, Современный фидеизм и наука, "Вопросы философии", 1957, No 3, с. 77; автор приводит материал, характеризующий деистич. тенденции в мировоззрении нек-рых совр. естествоиспытателей).

Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Избр. произв., т. 2, М., 1952, с. 97–99; Орбинский, Английские деисты XVII и XVIII столетий, Одесса, 1868, "Зап. Новорос. ун-та", год 2, т. 3, вып. 1; Роговин С. М., Деизм и Давид Юм. Анализ "Диалогов о естественной религии", Μ., 1908; Маутнер Ф., Атеизм в эпоху Великой Французской революции, пер. с нем., Л.–М., 1924; Лукачевский А., Очерки по истории атеизма, "Антирелигиозник", 1929, No 10 (см. Введение); Вороницын И. П., История атеизма, 3 изд., [Рязань, 1930]; Капелюш Ф. [Д.], Религия раннего капитализма, М., 1931; Lechlеr G. V., Geschichte des englischen Deismus, Stuttgart, 1841; Sayous Ed., Les déistes anglais et le christianisme... (1696–1738), P., 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury, hrsg. von H. Scholz, Giessen, 1914; Mauthner F., Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande, Buch 1–2, Stuttgart, 1921; Torrey N. L., Voltaire and the English deists, New Haven – Oxf., 1930; Orr J., English deism. Its roots and fruits, Grand Rapids (Mich.). 1934.

    ДЕИЗМ (от лат. deus—бог)—философско-религиозное течение в Европе и Северной Америке 16—18 вв., рассматривавшее Бога в качестве отдаленной первопричины природы и человека и с различной степенью последовательности отождествлявшее религию с моралью. Широко распространенное в 16—17 вв. религиозно-сектантское движение антитринитариев-социниан признавало Бога в качестве творца неба и земли, но отказалось от ряда важнейших догматов христианского вероучения, применяя ко многим из них критерии человеческого разума. Именно по отношению к социнианам в кальвинистских кругах был выдвинут термин “деизм” (возможно, употреблявшийся до того самими социнианами для подчеркивания их отличия r атеистов), впервые зафиксированный в сочинении последователя Кальвина П. Вире “Наставление христианам” (Viret P. Instruction chretiene. Gen., 1564).

    Исторически деизм был связан прежде всего с идеей естественной религии, противопоставлявшей себя всем господствовавшим тогда официальным религиозным вероисповеданиям как религиям богооткровенным, основывающимся на том или ином Священном Писании. Концепция естественной религии была четко сформулирована французским философом Ж. Боденом в его произведении “Беседа семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей” (1593), получившим известность в 17—нач. 18 в. благодаря множеству рукописных копий (опубликовано только в середине 19 в.). Воззрения сторонника естественной религии противопоставлены здесь, с одной стороны, позициям католика, лютеранина, кальвиниста, иудаиста и мусульманина (каждый из которых настаивает на исключительной истинности своего вероисповедания), ас другой стороны, и позиции атеиста. Естественная религия трактуется как старейшая из религий, сводящаяся к монотеистической вере в Бога, бессмертию души и посмертному воздаянию — вере, без которой невозможна никакая мораль.

    Те же идеи, но в более рационалистической форме, были изложены английским политическим деятелем и философом Э. Гербертом Чербери в его “Трактате об истине...”, изданном в Париже в 1624. Эта книга обычно рассматривается как первый документ деизма (хотя в ней, как и в произведении Бодена, сам этот термин не упоминается). Отказываясь от поисков каких бы то ни было сверхразумных истин в Библии (что было присуще социнианам) и полностью порывая с христианскими догматами Боговоплощения, искупления, воскресения и т. п., Герберт считает веру в Бога проявлением врожденных человеку “общих понятий” (notitiae communes), утверждающих наличие высшего существа, почитание которого—необходимое условие человеческой морали, немыслимой без понятия о бессмертии человеческой душ и. Такая естественная религия предшествует христианству и всем другим конкретным религиям, содержащим истину лишь в меру их соответствия этой древнейшей “истинно католической” религии.

    В последующие десятилетия деизм стал в Англии влиятельным философско-религиозным направлением. Последователь Герберта Чербери Ч. Блаунт (1654—93) в своем “Кратком изложении религии деистов” (Summary Account of the Deists Religion, 1693) отрицал чудеса, пророчества. Откровение и прямо называл свои воззрения деистическими. Но еще до появления этой книги епископ Стиллингфлит выступил против деизма в своем “Письме к деисту” (1677). В 1678 кембриджский платоник Р. Кедворт в сочинении “Истинная разумная система мира” ввел грекоязычный термин “теист”, этимологически тождественный термину “деист”; в философско-теологической полемике некоторые деисты именовали себя теистами (различие этих понятий было зафиксировано к кон. 18 в.; Дидро констатировал, что если теизм принимает веру в Откровение, то деизм ее отрицает). Наивысшее выражение деизм нашел в произведениях Дж. Толанда, А. Коллинза (автора термина “свободомыслие”—й•ее1Ып1апе),Дж.Тиндаля, Г. Болингброка, публиковавшихся в нач. и 1-й пол. 18 в. Отвергая восходящее к Фоме Аквинскому различие “противоразумного” и “сверхразумного”, эти философы подходили с рационалистическими критериями не только к Ветхому, но и к Новому Завету, трактуя их содержание с позиций естественной религии и рассматривая положительные религии как клерикальное искажение ее простых и ясных принципов. И хотя они по существу отвергали атеизм, деятели английской церкви видели в них атеистов. Кроме епископа Стиллингфлита (полемизировавшего и с Локком), с критикой деизма выступали епископ Батлер (1692—1752), Дж. Беркли, С. Кларк. Морально-эстетическая разновидность деизма представлена А. Шефстдери. Т. н. “христианские деисты”—Т. Чабб (1679—1746), Т. Морган (ум. 1743) и другие — пытались сочетать принципы деизма с некоторыми положениями христианского вероучения. Своеобразна позиция Юма: автор “Естественной истории религии” признает закономерность идеи “высшего разума”, “некоторой разумной причины” и “разумного творца”, но вместе с тем подрывает принципы деизма своим скептицизмом и утверждением фиктивного характера “естественной религии”, считая, что в основе религии лежат человеческие эмоции, чаще всего стимулируемые страхом.

    Деистическое движение во Франции 17 в. тесно переплеталось с влиятельным здесь скептицизмом. Его носителями были свободомыслящие (либертены), хотя их критика христианства (католицизма) и не достигала той остроты, которая была присуща английскому деизму. В конце 17 в. понятие деизма было популяризировано благодаря П. Бейлю (ст. “Вире” в его “Историческом и критическом словаре”). В 18 в. влияние деизма особенно сказалось у Вольтера, обычно называвшего себя теистом. Французские материалисты 18 в. Дидро (прошедший стадию деизма в своем философском развитии), Гольбах и др. подвергли деизм бескомпромиссной критике. Однако Руссо, отвергавший традиционное христианство, в “Исповедании веры савойского викария”, включенного в педагогический роман “Эмиль, или О воспитании”, сформулировал эмоционально окрашенный вариант деизма: верховное божественное существо—источник справедливости и добра, вера в него—требование не столько ума, сколько сердца. Последователь Руссо Робеспьер, отвергавший как традиционное христианство, так и атеизм, в разгар Французской революции настоял на введении Конвентом (7 мая 1794) культа Верховного существа в качестве гражданской религии Франции.

    Деизм в Германии 18 в, наиболее интенсивно развивался после вступления на престол в 1740 Фридриха II. Были изданы в немецких переводах произведения английских деистов и их противников, появились свободомыслящие (Freidenker), среди них—Г. Реймарус (1694—1768), богослов и философ-просветитель, выступавший с позиций естественной религии против как церковной ортодоксии, так и французского материализма. Для дальнейших судеб деизма значительную роль сыграло произведение Г. Лессинга “Воспитание человеческого рода” (1780). Ценя прежде всего моральное содержание религии, Лессинг считал, что Ветхий Завет свидетельствует о более грубом моральном состоянии человечества и соответствует его детству, Новый Завет—о большей моральной зрелости человечества, соответствующей его юности; в следующей, третьей стадии человечество достигнет совершенного морального состояния — это будет эпоха “Вечного Евангелия”.'0пределенную дань деизму, отграничив его от теизма, отдал и Кант как автор “Религии в пределах только разума” (1793).

    Воззрения виднейших североамериканских философов 2-й пол. 18 в.—Б. Франклина, Т. Джефферсона, Т. Пейна и др.—сложились в основном под влиянием английских деистов и французских просветителей. Под их влиянием (как и первого американского президента Дж. Вашингтона, симпатизировавшего деизму) в Конституции США (1787) был четко зафиксирован принцип полного разделения церкви и государства, а в стране установилась религиозная веротерпимость.

    Понятие деизма употребляется и в более широком смысле для характеристики такого отношения Бога и мира, при котором роль Бога предельно минимизируется, так что он становится лишь гарантом прочности законов, раскрываемых наукой. П. Музеус в 1667 для характеристики воззрений деистов применил термин “натуралист”, а Ш. Монтескье в самом начале своего главного произведения “О духе законов” (1748) четко сформулировал эту важнейшую идею деизма: “...Есть первоначальный разум; законы же—это отношения, существующие между ним и различными существами, и взаимные отношения этих различных существ. Бог относится к миру как создатель и охранитель; он творит по тем же законам, по которым охраняет; он действует по этим законам, потому что знает их...” (Монтескье Ш. Избр. произв. М., 1955, с. 163). При такой более широкой трактовке к деизму обычно относят и некоторые воззрения Декарта, Гоббса, Лейбница, Локка и многих других. Однако границы между деизмом, теизмом и тем более пантеизмом у названных и других философов часто весьма расплывчаты. Для деистов следует признать нетипичными онтологическое доказательство бытия Бога, более свойственным— восходящее к Аристотелю космологическое доказательство, однако наиболее характерным и даже специфическим для них было физико-теологическое доказательство, крепнувшее по мере успехов деятельности человека, особенно по созданию механизмов (начиная с часов в 14—15 вв.) и в раскрытии механических закономерностей мира. Отсюда огромная роль ньютоновской небесно-земной механики, давшей многим деистам 18 в. основные аргументы для обоснования физико-теологии — только “высший разум” мог создать столь сложный и четко действующий небесно-земной механизм.

    По мере торжества принципа веротерпимости и развития исторического понимания религии влиятельность деизма в странах Западной Европы резко упала к кон. 18 в. Тем не менее религиозное свободомыслие в 19 и 20 вв. сохраняло определенную связь с историческим деизмом. Деистические тенденции имеются и в воззрениях некоторых естествоиспытателей, подчеркивающих закономерную (“разумную”) упорядоченность универсума.

    Лит.: Орбинскии С. Английские деисты XVII и XVIII столетий.— “Записки Новороссийского ун-та”, год 2, т. 3, вып. 1. Одесса, 1868; Роговин С. М. Деизм и Давид Юм. М., 1908; Мееровский Б. В. Английский деизм и Джон Локк.— “Философские науки”, 1972, ¹ 4; Zeckler W. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., !981; Hofick Z. Die Freidenker, oder die Represäntanten der religiösen Aufklärung in England, Frankreich und Deutschland. Bern. 1853—55; Rinnsal Ch. De. Philosophie religieuse: de la théologie naturelle en France et en Angleterre. P., 1864; Sayous Ed. Les déistes anglais et le christianisme (1696—1738). P., 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury, hrsg. von H. Scholz. Giessen, 1914; Tùrrey N. Z. Voltaire and the English deists. New Haven—Oxf., 1930; Ort J. English deism. Its roots and fruits. Grand Rapids, 1934; Stephen Leslie. History of English Thought in the Eighteenth Century, v. 1—2, L., 1962.

    В. В. Соколов