Akademik

VIOLENCE

Comme agressivité et combativité, la violence est au principe des actions humaines individuelles ou collectives. Comme destructivité, elle menace continuellement la stabilité des relations des hommes entre eux, que ce soit en politique intérieure ou en politique extérieure. En tous ces sens, elle est, avec des modulations différentes, une caractéristique constante du développement humain.

À l’époque contemporaine, elle semble poser des problèmes nouveaux, tant par son augmentation et l’importance des moyens qui lui sont consacrés que par la conscience nouvelle que les sociétés en prennent. Ce qui avait toujours été une fatalité de la vie et de l’histoire semble devenir un défi. Il s’agit d’évaluer ce défi, sous tous ses aspects, en un domaine où les craintes ou les espoirs faussent le jugement. Il s’agit aussi de voir si, à une violence d’une importance inégalée, ne correspondent pas, en même temps, des aptitudes nouvelles à aborder les problèmes qu’elle suscite et à les traiter.

1. Définition et appréhension du phénomène

La violence est aussi difficile à définir qu’elle est aisée à identifier. Les dictionnaires la définissent comme force brutale, abus ou déchaînement de la force, mais les médias, les statistiques de la justice, les spécialistes de politique nationale ou internationale parlent d’agression et de criminalité, de guerre, de terrorisme, de torture ou de formes d’oppression plus discrètes mais tout aussi – sinon plus – dommageables comme l’exploitation économique. Cette situation à deux faces n’est pas surprenante.

Du point de vue conceptuel, la violence est, en effet, presque indéfinissable. Au même titre que des notions comme celles de chaos, de désordre, de transgression, elle implique l’idée d’un écart ou d’une infraction par rapport aux normes ou aux règles qui définissent les situations considérées comme naturelles, normales ou légales. Il y a, dans l’idée de violence, celle d’une perturbation ou d’un dérèglement plus ou moins momentané ou durable de l’ordre des choses. Il est évidemment difficile de définir ce qui échappe ainsi aux règles et à toute régularité. C’est pourquoi aussi l’idée de violence est chargée des valeurs positives ou négatives qu’on attache à la rupture, à la transgression, à la violation ou à la destruction de l’ordre. Elle constitue à cet égard une notion fortement performative : son apparition dans les discours politiques ou les préoccupations d’une opinion publique n’est jamais neutre (on pourrait, après tout, parler directement des guerres ou des homicides, comme on le fait d’ailleurs souvent): elle exprime des évaluations favorables ou défavorables qui, en retour, pèsent sur les situations ainsi appréhendées et les actions menées. La montée de la criminalité pose des problèmes juridiques, policiers, administratifs déterminés. En parler en termes de montée de la violence soulève les mêmes questions, auxquelles s’ajoute, comme on dit, un problème de société.

On aura compris que l’appréhension de la violence dépend largement des critères qui sont en vigueur d’un groupe à un autre pour caractériser ce qui est normal ou anormal, et donc que la relative «indéfinissabilité» du terme a partie liée avec la relativité et les grandes marges de variation de ces divers critères. Ces remarques conduisent, dans un premier temps, à se défier de toutes les définitions: trop générales et trop immédiates (la violence, c’est l’atteinte à l’ordre des choses; la violence, c’est l’oppression), elles restent aveugles aux critères qu’elles font intervenir, trop objectives et positives («La violence est une action directe ou indirecte, massée ou distribuée, destinée à porter atteinte à une personne ou à la détruire, soit dans son intégrité physique ou psychique, soit dans ses possessions, soit dans ses participations symboliques, Y. Michaud, 1973), elles ne tiennent pas compte de l’importance des évaluations et manquent donc l’aspect performatif – tout en restant les moins défectueuses et les plus utilisables.

On ne peut pour autant en rester au scepticisme: c’est un fait que depuis le début des années soixante, en particulier dans les sociétés démocratiques, s’opère une prise de conscience des phénomènes de violence et que, corrélativement, s’effectuent des actions sur eux. Cette prise de conscience concerne un ensemble hétéroclite et assez flou de faits sociaux et politiques, mais les répercussions aussi bien pratiques qu’idéologiques de cette situation inédite ne sont pas négligeables. Quelles que soient donc les réserves que l’on peut faire sur le recours à une telle notion pour appréhender les faits, on ne peut faire comme si ce n’était pas le cas: les formes d’appréhension de la réalité sont partie intégrante de cette réalité . Réalité de la violence et relativité de son appréhension sont, au fond, indissociables et elles se confondent même complètement dans le cercle de l’action: il y a une constante solidarité entre ce qu’on croit et ce qu’on fait.

L’histoire de la violence

Un regard en arrière sur l’histoire, puis sur l’appréhension statistique et quantitative des phénomènes confirme cette situation.

Une histoire de la violence, comme celles qui se sont développées aux États-Unis et plus récemment en France, montre que les attitudes et la sensibilité par rapport à celle-ci peuvent être très variables. Lorsqu’en 1968, après les émeutes des ghettos noirs et les manifestations étudiantes contre la guerre du Viêt-nam, la société américaine crut découvrir la violence politique, des historiens rappelèrent que l’histoire des États-Unis avait été scandée par une violence qui fut souvent importante mais que l’on considérait comme normale: celle de la Révolution et de la guerre d’Indépendance au XVIII^e siècle, celle de la guerre civile de Sécession ensuite, mais aussi celles de la Conquête de l’Ouest, des guerres d’extermination contre les Indiens, du «vigilantisme» (auto-défense et milices privées), des émeutes urbaines, de la tradition des bandits, de la criminalité organisée, des démonstrations agrariennes et ouvrières. On a pu dire aussi que l’histoire de l’Angleterre victorienne avait été une dialectique de la violence et de la réforme. De même encore, la montée de l’État au début de l’Europe classique s’est faite par la répression sanglante des particularismes, la persécution religieuse, la répression sauvage du vagabondage et de la criminalité: «Le fouet et le gibet ont été le premier symbole de l’État moderne» (M. Walzer). L’histoire des mœurs (N. Elias) témoigne du fait que la brutalité des sociétés du passé a souvent été sans commune mesure avec celle de nos sociétés contemporaines. Dans la vie anglaise du XVIII^e siècle, la violence, sous les diverses formes des meurtres, des émeutes, de la répression, du régime des asiles ou de la pratique des supplices, était une part normale de la vie. Quant à l’insécurité des rues, elle a été la règle générale jusqu’au début du XIX^e siècle: on ne pouvait, en effet, sortir sans gardes du corps. Qu’on songe aussi à la misère et à la brutalité de la condition ouvrière à la même époque, telle qu’elle est décrite par Dickens, Zola ou Villermé. Cette redécouverte d’une violence extrême ne doit pas dissimuler pour autant, qu’elle était, pour les critères de l’époque, une composante normale de la vie ou la simple fatalité d’une existence malheureuse. Il suffirait d’envisager certaines subcultures contemporaines (ghettos noirs américains, chicanos , monde rural d’Amérique centrale ou d’Amérique du Sud, banlieues industrielles déshéritées, cités de transit, bandes de Rockers, monde des prisons) pour retrouver une brutalité analogue, sinon pire, de la vie quotidienne.

Les données statistiques

C’est dans le recours aux données quantitatives et statistiques de la violence qu’on saisit le mieux les difficultés d’une approche objective.

Ces difficultés tiennent d’abord à ce que les sociétés ont mis longtemps avant de disposer des instruments et institutions leur permettant de se connaître elles-mêmes. En ce qui concerne les ravages des guerres et des invasions dans les sociétés du passé, ainsi que pour l’importance de la criminalité, on est mal renseigné. Pour les guerres, on ne dispose, en général, que d’évaluations indirectes. Ainsi, durant la guerre de Trente ans, entre 1618 et 1648, la population de l’Empire romain germanique serait tombée de 21 à 13,5 millions d’habitants, par suite non seulement des combats mais aussi des famines, pillages et épidémies. Autre exemple, pour la première guerre de l’Opium en Chine (1839-1842), les estimations varient entre 4 000 et 35 000 victimes. À partir du XIX^e siècle, les estimations deviennent plus fiables et l’on recense, entre 1816 et 1965, 367 guerres, grandes ou petites, qui auraient fait environ 29 millions de victimes directes, les victimes civiles n’étant donc pas comptées (estimation de Singer et Small); et P. Sorokin, en 1937, dressait un tableau comparé des pertes militaires, depuis le XVII^e siècle (tabl. 1).

Pour les conflits intérieurs, les données sont encore plus incertaines, même à l’époque contemporaine. Ainsi, la longue période de désorganisation sociale et de guerre civile qui a marqué l’histoire de la Colombie de 1948 à 1958, et qu’on désigne par le nom de La Violencia , aurait fait entre 100 000 et 300 000 victimes. Pour les massacres de communistes en Indonésie en 1965-1966, l’incertitude est extravagante: entre 80 000 et 1 million de morts. Ici intervient le fait que les chiffres dépendent des institutions qui les recueillent et de leurs critères. À travers eux, les groupes antagonistes s’efforcent de manipuler l’image de la violence qu’ils subissent ou qu’ils produisent. À la limite, la violence peut faire l’objet d’une dissimulation complète: ce ne sont pas les morts ni les déportés qui viendront témoigner. Il a fallu des recherches minutieuses pour évaluer le nombre des victimes des purges staliniennes à 20 millions de morts au minimum entre 1930 et 1950 (R. Conquest). On ne saura jamais combien il y eut de morts au Cambodge sous le régime des Khmers rouges.

Dans le domaine de la criminalité, les choses sont aussi peu claires, malgré les comptes annuels de la justice, ou de la police, en particulier à cause du fameux «chiffre noir» qui sépare la criminalité enregistrée de celle qui se produit réellement. Comme le montrent les enquêtes de victimisation (on demande aux individus appartenant à un échantillon représentatif de population s’ils ont été victimes ou s’ils connaissent directement des victimes de tels ou tels actes), le décalage est en général très important, en particulier en matière de viols et de vols, ce n’est pas le cas pour les homicides, ce qui est assez compréhensible (tabl. 2).

Il faut quelquefois des «affaires» retentissantes ou des changements considérables de mentalité pour que des violences comme celles qui sont infligées aux enfants ou aux femmes (enfants martyrs et femmes battues) apparaissent dans toute leur étendue. Il en est de même pour les viols homosexuels en prison. Ne pas déclarer une violence ou ne pas en tenir compte, c’est évidemment en changer la nature et modifier le comportement social en conséquence. Inversement, le progrès de l’enregistrement des données peut, à lui seul, constituer une source de l’apparente montée de la violence. Ici encore, réalité et conditions d’appréhension ont partie liée.

Cela dit, les chiffres, malgré leur imperfection, sont pourtant significatifs. S’il y a moins de guerres à proprement parler, si les soins sont plus efficaces et si une bonne logistique diminue les ravages indirects des conflits, les moyens de destruction ont progressé, le taux de participation militaire a augmenté (pour la conscription, cf. tableau 1) et le champ de bataille englobe désormais souvent les populations civiles, comme on l’a vu lors des bombardements d’Hiroshima, de Nagasaki, de Londres ou de Dresde. De même, l’usage de la violence en politique intérieure a pris un tour systématique (torture, camps, purges). Quant à la criminalité, dans des sociétés qui se caractérisent par le développement de la consommation, des loisirs et des assurances, et dans lesquelles les circulations sociales sont intenses, elle est devenue souvent un à-côté normal du gaspillage et une profession (vols, rackets, trafics divers). Malgré l’incertitude des chiffres, il semble bien en tout cas que se soit creusé un fossé entre des sociétés traditionnelles brutales mais dotées de moyens meurtriers encore peu développés et des sociétés technologiques où les possibilités de destruction sont considérables. Ce fossé est triple: il concerne les instruments et les techniques, la diffusion par les médias, enfin la capacité de gestion et de «management» de la violence.

2. Le nouveau visage de la violence

Il faut d’abord insister sur le développement sans précédent d’une technologie de la violence et d’un arsenal de la mort. Cela vaut non seulement pour les armes proprement dites, mais pour les connaissances mobilisées et les personnels qui concourent à cette violence.

Une technologie renouvelée

L’arsenal contemporain de la violence se caractérise par sa diversité et sa sophistication: il y a des armes pour tous les goûts, toutes les occasions et toutes les bourses, depuis les matériels les plus coûteux et les plus complexes (armes nucléaires ou chimiques, moyens électroniques de guidage ou de contre-mesures) jusqu’aux plus simples (bombes artisanales, cocktails Molotov, armes de poing ou de chasse). Ces armes s’étagent en gammes et s’organisent en panoplies. Un fait notable est qu’elles sont souvent très accessibles, compte tenu des nécessités du commerce international et de la course aux armements, qui conduit inexorablement à solder les matériels frappés d’obsolescence. L’organisation en gammes et panoplies favorise une situation de relatif équilibre entre instruments offensifs et répliques défensives ou neutralisatrices appropriées et proportionnées. Ce phénomène se vérifie non seulement pour les grands équilibres stratégiques mais aussi pour les moyens insurrectionnels et contre-insurrectionnels, et même pour la compétition technologique entre délinquance et police.

Cette sophistication et cette diversité, orientées de plus en plus vers la mécanisation, l’automatisation et la maîtrise de la fiabilité et de la précision des effets, commande une spécialisation technique des personnels, qui deviennent des professionnels hautement qualifiés, bien rémunérés, constituant une véritable catégorie sociologique, comme les guerriers pouvaient l’être dans les sociétés antiques. Les armées se sont professionnalisées et font appel à des militaires hyper-entraînés (troupes de choc et d’intervention rapide) et à des ingénieurs (officiers, pilotes, personnel de commandement et de logistique). Cette tendance s’étend au monde du terrorisme et de sa répression, ainsi qu’aux services de renseignement. À certaines formes de crimes ou d’actes terroristes inédits (prises d’otages, détournements d’avions), les autorités peuvent opposer avec succès des groupes spéciaux remarquablement équipés et préparés (brigade antigang, Special Air Service anglais, Groupe d’intervention de la gendarmerie nationale en France). Cette évolution technique et professionnelle s’est étendue à la torture elle-même, qui, dans la plupart des pays, s’est médicalisée.

Il va de soi que, dans l’organisation, la mise en œuvre et la gestion de cette violence sophistiquée, les connaissances jouent un rôle décisif. Il s’agit là, certes, de connaissances scientifiques proprement dites – ce qui a conduit certains à une remise en cause radicale de la science mortifère –, mais aussi de méthodes de gestion optimisée destinées à réduire les coûts, à déterminer les objectifs rentables et à améliorer les résultats. À bien des égards, les appareils de la violence contemporaine sont de véritables firmes. En outre, cette dimension scientifique et technique atteint des domaines inédits, notamment ceux qui peuvent faire l’objet d’une technologie du comportement: psychologie des foules, endoctrinement, propagande, mise en condition des esprits, rééducation des opposants, manipulation de l’information et désinformation.

Le rôle des médias

Un autre aspect du nouveau visage de la violence tient à l’importance capitale qu’y prennent les médias. Compte tenu des craintes ou des espérances dont elle est porteuse, ainsi que des réseaux de communication et d’information qui quadrillent les sociétés contemporaines avancées, ce ne sont pas, en effet, les violences effectives ni le décompte objectif des dégâts et des pertes qui importent, mais ce qu’on en apprend, ce qu’on en imagine, ce qu’on en voit ou veut en voir. Le monde social et politique a toujours été celui des représentations et des idéologies, mais le développement des médias démultiplie cette situation. Il n’y a plus aucune commune mesure entre un monde où les satellites permettent de connaître et de faire connaître un incident militaire minime et un autre où la nouvelle de la chute d’un poste frontalier mettait des jours à parvenir à la connaissance de l’autorité centrale et du reste du pays. Dans le monde contemporain, le spectaculaire compte plus que la réalité de ce qui arrive, et les symboles dépassent la positivité des faits. Des guerres meurtrières – comme celle qui sévit entre l’Irak et l’Iran de 1980 à 1988 – passent pratiquement inaperçues, alors que des événements moins importants, comme les actes de terrorisme, en général peu meurtriers, sont montés en épingle. Du coup, d’ailleurs, la bataille pour les images devient le prolongement des affrontements sur le terrain et peut compromettre des situations acquises militairement ou vice versa: on l’a vu plusieurs fois dans les épisodes du conflit israélo-palestinien. Le thème ambigu de la «désinformation» a ici toute sa signification. La prise en compte de l’impact des actions dans les médias fait, en tout cas, désormais partie de la stratégie elle-même, et c’est aux adversaires de neutraliser, ici aussi, leurs actions respectives.

Indépendamment de cet affrontement, il est important de tenir compte d’un facteur de «figurabilité» propre aux événements et aux actes eux-mêmes. Certains actes se prêtent en effet mieux que d’autres à la diffusion et à la mise en spectacle. Le fait même que la violence soit une infraction ou une crise par rapport à un état normal crée déjà par principe une solidarité entre cette violence et les médias. On ne fait pas un journal ou un bulletin d’information pour annoncer qu’il n’y a rien à annoncer. C’est pourquoi les journalistes ne peuvent se passer des faits divers. Il y a dans l’idée d’événement celle d’une nouveauté, et l’anormal est évidemment plus neuf que le déjà vu et le normal. Dans ces conditions aussi, certaines violences se prêteront mieux à la diffusion que d’autres. Un crime sanglant et atroce est plus frappant qu’un détournement de fonds, un attentat plus spectaculaire qu’un camp de concentration ou une guerre. De même, toutes les violences qui durent ou se transforment en état de fait tendent à perdre leur impact. Cette diversité en matière de figurabilité privilégie ainsi le spectaculaire, l’unique, le quantitatif immédiat par rapport à l’ordinaire, à l’endémique, au quantitatif distribué dans la durée.

Les conséquences de cette situation sont importantes: non seulement les acteurs doivent tenir compte des médias, mais il leur arrive souvent de jouer principalement pour eux. Ainsi en est-il pour le terrorisme, qui, s’il porte atteinte aux rouages essentiels de l’État, cherche d’abord à attirer l’attention sur ses revendications propres et éventuellement à produire, grâce au relais des médias, un sentiment diffus d’insécurité mettant en cause la capacité de l’appareil d’État à maintenir l’ordre et à agir comme monopole de la violence légale. On l’a vu avec les Brigades rouges en Italie. Il y a ainsi une sorte de «rétrocommande» de la violence par les médias: on agit d’abord pour l’effet d’information. Les conséquences en sont ambiguës: d’un côté, effectivement, la violence réelle n’a rien à voir avec la violence diffusée – elle peut même être très faible –, mais, d’un autre côté, la violence diffusée contribue très réellement à produire et à entretenir des sentiments d’insécurité qui pèsent lourd dans la vie politique ou même dans la vie sociale tout court. En outre, la diffusion de la violence par les médias n’est pas du tout sans influence sur la production d’une sorte d’habituation à la violence, qui s’en trouve banalisée. Nous avons très peu d’expériences directes du monde et nous ne percevons qu’indirectement la plupart des choses que nous croyons réelles. En ce sens, la violence, représentée de manière stylisée et spectaculaire par les médias, contribue à la constitution de notre image du monde. Elle devient un phénomène non seulement normal mais, à bien des égards aussi, esthétisé et neutralisé par ses formes de représentation. Les études de psychologie expérimentale (notamment les travaux de Bandura) confirment ce rôle d’une violence figurée dans la suggestion de l’agressivité réelle.

Gestion et rationalisation

La violence contemporaine – c’est encore un de ses aspects nouveaux – se trouve soumise, comme nombre d’autres domaines de la vie socio-politique, à la gestion et au calcul. Il n’y a en cela rien de surprenant: les sociétés industrielles ont procédé à la rationalisation de secteurs de plus en plus nombreux de leur activité (ce qui, évidemment, ne signifie pas qu’elles soient devenues du même coup rationnelles); la violence n’a pas échappé à ce mouvement.

Rationaliser celle-ci consiste à la faire entrer dans la perspective d’une action instrumentale où elle est un moyen maîtrisable en vue de certaines fins posées par ailleurs. Elle s’inscrit dans une économie du pouvoir ou de la force, où elle est un moyen rentable et payant, si, évidemment, elle est bien utilisée. Cela suppose que l’on considère le jeu politique ou social comme un domaine d’interactions qui non seulement n’est pas, par principe, pacifique ou soumis à la seule légalité, mais compte la violence parmi ses éventualités. Cette action instrumentale apparaît alors comme une forme de gestion extrême mais non anormale, des conflits, dont il faut minimiser les coûts et maximiser les gains. Les conséquences de ce changement de perspective sont nombreuses.

En premier lieu, la violence est la suite et le prolongement des comportements pacifiques. Elle intervient dans une gradation de moyens où il n’est pas du tout facile de savoir où s’arrêtent l’incitation, la contrainte, la pression et où commence la violence proprement dite: dans le déploiement de la force, la menace ou dans la répression? dans la grève, le piquet de grève ou dans l’affrontement direct? dans un programme d’armement, de grandes manœuvres, dans des entreprises de déstabilisation terroriste ou dans l’agression ouverte? La violence, en tout cas, n’introduit pas une dimension absolument nouvelle dans les interactions: elle consiste dans la poursuite de celles-ci par d’autres moyens. Elle devient, par ailleurs, neutre ou «désenchantée» et peut servir toutes les causes: simple moyen, elle perd tout lien avec des causes privilégiées et n’est pas plus révolutionnaire, par principe, que contre-révolutionnaire. Elle est aussi un moyen qui doit être utilisé avec les mêmes précautions et sous le contrôle des mêmes critères que tout autre moyen envisageable: elle vaut ce qu’elle rapporte et elle n’est ni sainte ni déshonorante.

En deuxième lieu, soumise au calcul et aux comptes d’une gestion, elle doit être graduée et perd son aspect de «tout ou rien». Entre la négociation, la menace et l’affrontement, il y a tous les degrés d’engagement. Ainsi s’explique l’importance, dans ce continuum, de la crédibilité des menaces et de l’instauration d’une communication au sein même de l’affrontement. Il faut pouvoir faire comprendre ses intentions et son degré de détermination, ce qui implique, paradoxalement, un relatif consensus entre les adversaires.

En troisième lieu, les actions ne sont jamais unilatérales et elles sont menées dans des situations d’interaction où les adversaires agissent l’un par rapport à l’autre à l’intérieur de jeux stratégiques, et souvent par rapport à un public de spectateurs pouvant s’engager à leur tour. C’est à cet égard que la théorie des jeux, sous des formes sophistiquées ou plus empiriques, est au cœur de la gestion de la violence. Ce n’est pas seulement vrai pour les relations internationales, mais aussi pour la vie politique intérieure, qui devient une série de marchandages, de menaces et de démonstrations.

Enfin, cette rationalisation a un effet de ritualisation et de mise en forme de la violence. Les acteurs, qui deviennent des partenaires-adversaires, ont en commun un certain nombre de critères et s’entendent pour respecter certaines bornes et certaines formes. Il y a cependant une double limite: celle de l’innovation pour trouver des modes d’intervention inédits (ce qu’on appelle l’escalade); celle, plus redoutable, de l’évaluation correcte des intentions et échelles de valeur de l’autre. Lors de l’enlèvement du Premier ministre Aldo Moro en 1978 en Italie, ce fut ainsi un des principaux problèmes des autorités que de savoir ce que voulaient les Brigades rouges. De même, les agressions à main armée qui tournent mal sont souvent celles où la victime n’a pas le comportement qu’on attend d’elle (le caissier de banque qui résiste).

Cette rationalisation de la violence aboutit à sa banalisation. La vie politique et sociale n’est plus le domaine de la paix: les acteurs cherchent seulement à maximiser leur avantage par tous les moyens possibles. Alors prédomine un cynisme de l’action positive et désenchantée, qui a toujours été de règle en politique internationale et qui envahit désormais toute la vie, témoignant ainsi d’un état de société où l’atomisation des individus prend le pas sur leurs anciennes solidarités. Mais tous les aspects ne sont pas aussi négatifs. Il est tout particulièrement important de remarquer qu’à travers ces processus de rationalisation les sociétés contemporaines ne cessent de mettre au point des mécanismes de contrôle et de ritualisation des défis qu’elles rencontrent. Elles tendent à répondre comme des systèmes qui recherchent l’auto-stabilité face aux contraintes qu’ils subissent. On peut être terrorisé par le potentiel de violence que les sociétés accumulent depuis 1945, mais on peut souligner, à l’inverse, qu’elles parviennent à contrôler ce potentiel. Au fond, si elles n’ont pas résolu le problème de la violence, elles ne cessent de donner ponctuellement des réponses pragmatiques à des questions de fait déterminées. En d’autres termes, le repérage de techniques toujours plus sophistiquées de la violence ne doit pas dissimuler le fait qu’il y a chaque fois des contre-techniques qui viennent leur répondre et créent les conditions d’une maîtrise satisfaisante. On l’a vu à propos du terrorisme: celui-ci a, depuis la fin des années soixante, lancé le défi de formes d’actions assez ou très neuves qui ont suscité d’abord le désarroi, mais ont été progressivement maîtrisées par des moyens appropriés: action de groupes spéciaux d’intervention; amélioration du renseignement et, en particulier, traitement informatique systématique; modifications de la législation. De même, la lutte contre la criminalité ne répond pas à la caricature d’une répression trop sévère ou, au contraire, débordée: il y a une évolution des techniques de gestion des problèmes, qui va de l’amélioration de l’équipement policier à la prévention de certains délits, à la dépénalisation d’autres et jusqu’à la réforme du système carcéral.

Au lieu d’adopter des points de vue moralistes, il faut donc être sensible au fait que les sociétés contemporaines agissent sur elles-mêmes sans disposer d’une théorie complète sur ce qui leur arrive ou sur ce qu’elles mettent en œuvre et que, pourtant, elles parviennent ainsi à surmonter en partie les problèmes auxquels elles sont confrontées. Peut-être faut-il alors se demander si ce n’est pas la nature même de la théorie sociale de n’être ni aussi complète ni aussi transparente qu’on voudrait, tout en ayant une valeur pratique partielle et ponctuelle.

3. Les théories

Les théories de la violence, qui entendent déterminer la nature et les causes de celle-ci, ainsi que, éventuellement, les conditions permettant de la maîtriser, sont tributaires de cette situation ambiguë où l’on a une connaissance à la fois partielle et globale des phénomènes, où les concepts eux-mêmes sont marqués par les présuppositions de la représentation de la société et par le statut que revêt la théorie au sein de cette dernière. En d’autres termes, on ne peut échapper ici à une situation de cercle où, d’une part, la théorie modèle les faits dont elle rend compte et où, d’autre part, elle les modifie à travers les actions qu’elle légitime. S’il est un cas où il faut se rappeler que les théories ne sont pas désincarnées mais répondent à des conditions sociales de production, c’est bien celui-ci.

On peut classer les théories de la violence en trois grandes rubriques: celles qui, pour l’essentiel, sont anthropologiques; les conceptions sociologiques; enfin, les philosophies de la violence.

L’approche anthropologique

Les théories anthropologiques sont très diverses, mais leurs différences proviennent surtout des points de vue et des méthodes adoptés.

Les approches de l’anthropologie préhistorique et historique s’efforcent de déterminer la réalité de la violence humaine en prenant en considération aussi bien l’évolution biologique que les développements techniques et sociaux de l’homme. Le constat très largement partagé par les spécialistes est celui de la singularité d’un animal différent des autres animaux: plus démuni que ceux-ci en armes naturelles et en instincts, n’ayant pas une agressivité particulièrement développée, l’homme est un animal intelligent, capable de communication symbolique et d’instrumentation technique, doué surtout d’une curiosité remuante d’omnivore de moins en moins limité à un territoire déterminé. C’est son évolution technique et sociale, avec le développement de l’usage d’outils, les exigences de la chasse, la constitution de groupes sociaux différenciés, qui démultiplie son agressivité en la rendant redoutablement efficace. S’il y a bien des bases naturelles à l’agression, elles font partie de l’équipement de départ d’un animal qui doit survivre dans des conditions difficiles; mais l’évolution technique et culturelle ultérieure déséquilibre son adaptation en faisant désormais passer celle-ci par des techniques et des médiations symboliques complexes.

Ces conclusions de l’anthropologie préhistorique (Washburn) recoupent les thèses de l’éthologie (Lorenz, Tinbergen, Eibl-Eibesfeldt). Cette dernière part de l’étude des comportements animaux dans leur milieu naturel pour en appliquer les résultats, par extrapolation, à l’animal humain dénaturé, modifié par l’environnement culturel qu’il s’est créé. Qu’on admette, avec Lorenz, l’idée d’un instinct d’agression ou qu’on parle, avec Tinbergen, d’un sous-instinct au service des autres, il faut reconnaître chez les animaux les fonctions adaptatives d’une agressivité-adversité intraspécifique: elle permet la sélection des individus les plus vigoureux et les mieux armés, favorise la distribution des territoires et la répartition des individus dans les niches écologiques, permet l’établissement de hiérarchies de dominance favorables à l’apprentissage. Cette agressivité est heureusement contrôlée par des mécanismes de ritualisation et de «redirection» qui la rendent le plus souvent inoffensive. Chez l’homme, en revanche, indispensable au départ, elle est en partie devenue inutile lorsque la technique et la culture ont pu se substituer à l’instinct; et, surtout, elle est devenue désadaptative et destructrice avec le progrès des outils meutriers et avec la faillite des régulations instinctives face aux déterminations de la culture.

Procédant selon un tout autre point de vue, des études physiologiques ont abordé les phénomènes d’agressivité et de violence en examinant leurs bases neurologiques, biolélectriques ou biochimiques. Il a été ainsi montré qu’il y a des conditions cérébrales de l’agressivité: irritabilité mésencéphalique diffuse assortie d’hyper-vigilance, agressivité diencéphalique dirigée sur des objets précis, agression limbique avec fortes valeurs émotives. Il y a, de même, des conditions hormonales: c’est ainsi qu’une chute du taux de progestérone va de pair avec l’irritabilité des femmes au moment des règles. Ces connaissances, qui restent cependant très empiriques, suggèrent, en retour, des possibilités de contrôle de l’agression, soit par stimulation électrique de certaines zones cérébrales (travaux de Delgado), soit par administration de tranquillisants légers tels que les phénothiazines (méprobamate).

Par ailleurs, se sont développées les approches psychologiques, qui ne se présentent pas comme des théories générales mais plutôt comme des investigations expérimentales portant sur les différentes conditions de l’agressivité et de la violence. Dans la ligne des premiers travaux de Dollard et de ses collaborateurs, poursuivis par Berkowitz, ont été envisagées toutes les relations possibles entre frustration et agression. Bandura a étudié les conditions de l’apprentissage de l’agression, Milgram le phénomène capital de la soumission à l’autorité, d’autres les liens entre violence et facteurs d’environnement (chaleur, excitation sonore ou visuelle, territoire, anonymat et foule, etc.).

En psychanalyse enfin, Freud, en particulier, a émis l’hypothèse d’une pulsion de mort, conjointe aux pulsions de vie. Intériorisée, elle présiderait aux comportements d’autodestruction; tournée vers l’extérieur, elle deviendrait pulsion d’agression ou de destruction. Cette approche a été développée, avec des modifications, par Melanie Klein (fantasmatique de la destrudo ), puis par E. Fromm (agressivité maligne). Dans le cas de la psychanalyse comme dans celui de la psychologie expérimentale, il faut noter que l’approche concrète des cas est nettement plus satisfaisante que la construction théorique globale.

Les conceptions sociologiques

Si l’étude des guerres et des conflits, qui faisait naguère l’objet de la polémologie, tend de plus en plus à relever en fait des instituts d’études stratégiques et des écoles de défense militaire, il existe des théories sociologiques, qui tentent d’établir les liens entre violence politique intérieure et organisation sociale et qui font état d’investigations empiriques s’appuyant sur des données quantitatives – avec les limites de principe qui ont été signalées plus haut.

Dans le prolongement de la théorie psychologique qui lie l’agression à la frustration, des recherches historiques et sociologiques ont conduit T. R. Gurr et J. C. Davies à voir dans la privation relative la cause déterminante de la violence politique: celle-ci se développe lorsque l’élévation continue du niveau d’aspiration n’est plus accompagnée par une élévation comparable des satisfactions attendues (théorie de la courbe en J). Sur des bases d’investigation comparables, en multipliant les hypothèses de corrélation, S. P. Huntington et les Feierabend défendent plutôt un lien entre changement, modernisation et violence. Ce sont les sociétés soumises à un changement rapide (à cause de la modernisation) et à une désintégration sociale corrélative, qui sont les plus vulnérables. Cette position empirique n’est pas éloignée des conceptions marxistes (en particulier, celles d’Engels), qui lient violence, changements économiques et affrontements de la lutte des classes sur l’horizon du progrès industriel.

D’un point de vue encore plus général, les conceptions systémiques de la société (T. Parsons, L. A. Coser) interprètent la violence comme l’effet de la désintégration du système social, qui ne parvient plus à se stabiliser face aux contraintes internes ou externes. À l’inverse, adoptant un point de vue fonctionnaliste, R. K. Merton, R. Dahrendorf et A. Mazrui soulignent les valeurs d’intégration du conflit.

Ces approches sociologiques restent cependant trop générales, étant tributaires à la fois de concepts mal définis (on a vu pourquoi) et de données difficiles à interpréter. En revanche, il faut souligner l’intérêt de nombreuses approches microsociologiques qui lient les études de cas, l’expérience sur le terrain, la description de l’environnement et la psychologie des intervenants: ainsi en est-il des études sur la délinquance des rues, sur le comportement policier de routine (J. Skolnick), sur la violence en prison (H. Toch). Ces approches ponctuelles, qui insistent sur les processus de socialisation en matière de violence (en prenant éventuellement en compte un arrière-plan psychanalytique), sur les subcultures de violence (avec leurs normes de brutalité, de machisme et d’honneur), sur les rituels d’interaction, sont, elles aussi, solidaires d’interventions pratiques (qui sont souvent à l’origine de leur financement).

Les philosophies de la violence

Il n’y a pas à proprement parler de philosophies de la violence si l’on entend par là des systèmes qui prendraient la violence pour seul objet. En revanche, les options philosophiques en matière d’ontologie ou de pensée de l’altérité ou de la différence engagent nécessairement des manières corrélatives de l’appréhender.

C’est ainsi que les pensées qui reconnaissent, dans l’Être, des principes de contradiction ou de négativité admettent tôt ou tard la légitimité ontologique de la violence, puisque celle-ci est une manifestation de la structure même de l’Être. Tel est le cas de la philosophie hégélienne et de tous les systèmes qui en dérivent, qu’il s’agisse des marxismes ou de la pensée critique de l’école de Francfort. La manifestation de l’Être s’opère dans des processus dialectiques, que ce soit ceux de la vie ou ceux de l’histoire. L’Être porte en lui le négatif, et sa dialectique est un travail douloureux et violent, comme l’est, par exemple, celui de l’histoire. L’Absolu ne peut être une totalité heureuse qu’à l’issue du processus (chez Hegel ou Marx), à moins qu’il ne soit condamné au malheur de l’histoire (Théorie critique).

Qu’elles soient d’origine darwinienne comme l’évolutionnisme de Spencer, le pragmatisme, les diverses formes de darwinisme social, ou qu’elles se fondent sur l’héritage schopenhauerien d’une philosophie de la volonté et de la vie comme chez Nietzsche, les philosophies de la vie font, elles aussi, place à la violence en considérant celle-ci comme indissociable des processus d’affirmation et d’évolution de la vie. L’Être est vie et la vie ne va pas sans déchirement ni affrontement – qu’il s’agisse de l’affrontement mutuel des vivants dans leur lutte pour la survie ou de celui des volontés. À certains égards, le marxisme de F. Engels a mêlé l’héritage hégélien-marxiste et un scientisme évolutionniste de cette sorte. Il en est de même dans la pensée de Georges Sorel. Il faut bien reconnaître aussi que les idéologies fascistes de l’espace vital, de la supériorité de certaines races et du droit des plus forts ont beaucoup emprunté à ces philosophies de la vie, fût-ce en les déformant.

Une autre orientation philosophique, héritière des pensées messianiques, légitime une violence pure et furieuse qui est l’analogue humain de la colère par laquelle le Dieu biblique affirme son absolue puissance. On trouve cette conception aussi bien chez Hannah Arendt que chez Walter Benjamin quand ils opposent la pureté radicale de la fureur et de la révolte à la violence mécanique des calculateurs qui la rationalisent dans la poursuite de leurs fins trop humaines. Dans la fureur se manifeste la dignité humaine en ce qu’elle a de quasi divin; mais toute la difficulté est précisément d’échapper au retour immédiat de la pensée instrumentale. Ce courant de pensée s’est prolongé chez des écrivains comme Franz Fañon ou Jean Genet.

À ces ontologies de l’Être, il faut opposer une approche de la violence en termes d’altérité et de différence, telle qu’on la trouve chez Jean-Paul Sartre et chez René Girard. Chez ces deux auteurs dont on a trop peu souligné ce qu’ils ont de commun, c’est le rapport à autrui dans l’affrontement des désirs qui engendre la violence. Pour Sartre, autrui, qui est le même que moi, devient mon ennemi absolu, double démoniaque, quand s’affrontent nos désirs dans l’élément de la rareté. Pour Girard, le désir mimétique de l’autre engendre le désir des mêmes objets et ouvre un monde de violence et de vengeance sans fin, dont il n’est possible de sortir qu’en détournant la violence sur une victime sacrificielle, un bouc émissaire, dans l’institution de ce qui est à la fois le social et le sacré.

Face à toutes ces philosophies, les pensées de la présence ou d’un Être sans différence, qui serait pleine égalité avec lui-même – une égalité jamais quittée ou enfin retrouvée –, commandent une non-violence absolue et prônent une réconciliation de l’humanité et de la nature sous toutes ses formes. La méditation de saint François d’Assise serait ici le paradigme de cette attitude, mais toutes les pensées non violentes doivent avoir ce présupposé d’une unité possible de l’homme avec le tout de la nature et de l’Être.

En tout état de cause, les philosophies de la violence restent des approches spéculatives qui valent ce que valent les visions du monde et les discours consolants, mais on peut concevoir autrement la tâche de la philosophie: comme investigation analytique des concepts et de leurs conditions tant de formation que d’usage. D’une certaine manière, c’est ce qu’on a fait au début de cet article en suggérant que le concept de violence, dans sa relativité, témoigne d’une appréhension spécifique du champ social. Plus profondément, celle-ci devrait être rapportée à la montée des pluralismes ou de l’antagonisme de points de vue qui introduisent dans le champ social une diversité de critères pour juger de ce qui y arrive. Est ainsi remise en cause la légitimité des points fixes ou des discours dominants à partir desquels se faisait l’étiquetage de ce qui est socialement normal et de ce qui ne l’est pas. C’est à partir du moment où apparaît une pluralité de points de vue rivaux que les catégories juridiques se défont et que la notion polymorphe de violence intervient: désormais chacun, ou chaque groupe, dénonce sous ce terme ce que lui-même considère comme inadmissible d’après ses propres normes. L’usage du concept de violence correspond donc à une société qu’on peut considérer, selon son propre degré d’optimisme, comme pluraliste ou divisée. Au demeurant, il est significatif que la question de la violence n’agite aujourd’hui que les sociétés démocratiques, qui sont aussi les seules à admettre et à gérer tant bien que mal les divisions caractéristiques de toute société. Les autres pratiquent la violence sans autre forme de procès. Il est significatif aussi de cette sorte de prise de conscience qu’elle aille de pair avec des interventions pratiques qui ne sont pas sans efficacité, même si elles restent partielles et ponctuelles. Au fond, il serait temps de se rendre compte que, si la violence constitue un problème pour toutes les sociétés et toute existence humaine en général, les sociétés sont aussi des systèmes destinés à la neutraliser, à l’utiliser et à la rediriger. Le fait que ce problème devienne conscient témoigne non seulement de son importance contemporaine mais, aussi bien, de capacités nouvelles à le traiter.

• 1215 « abus de la force »; lat. violentia

1 ♦ (1538) FAIRE VIOLENCE : agir sur qqn ou le faire agir contre sa volonté, en employant la force ou l'intimidation. ⇒ forcer, obliger. — Spécialt et vieilli Faire violence à une femme. ⇒ violer. — SE FAIRE VIOLENCE : s'imposer une attitude contraire à celle qu'on aurait spontanément. ⇒ se contenir, se contraindre. « L'extrême violence que chacun se fait » (La Bruyère). — Iron. Se faire une douce violence : accepter avec plaisir après avoir feint de résister.