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Bewusstsein,

 

die Beziehung des Ich auf einen äußeren oder inneren Gegenstand; das unmittelbare Wissen des Subjekts um geistige und seelische Zustände, die es erfährt; auch das Aufmerken auf einzelne Erlebnisse.

 

In der Psychologie werden unterschieden: Bewusstseinsinhalt (Objekt), das, was bewusst ist oder sein kann; das Ich (Subjekt), dasjenige, dem etwas bewusst ist; Gegenstandsbewusstsein, das Wissen des Subjekts um die Objekte des Erlebens. Unter dem Aspekt des Gegenstandsbezugs erscheint das Bewusstsein als intentional, auf Inhalte gerichtet, als »Bewusstsein von etwas« (F. Brentano, E. Husserl), unter dem Aspekt der Reflexivität als Ich-Bewusstsein, im weiteren Sinn auch Selbst-Bewusstsein, als »Wissen des Wissens« (Vorstellens, Meinens u. a.), Wissen um die Identität des eigenen Subjekts und der Persönlichkeit in den verschiedenen Bewusstseinsabläufen. Den Bewusstseinsumfang kennzeichnet die Anzahl der Inhalte, die gleichzeitig in das Bewusstsein treten können; jedoch kann jeweils nur eine begrenzte Menge von Inhalten gleichzeitig bewusst erfasst werden (Bewusstseinsenge). Die Bewusstseinsinhalte stehen infolge ihrer durchgängigen Ichbezogenheit in einem einheitlichen Zusammenhang (Einheit des Bewusstseins). Der Träger dieser Bewusstseinseinheit ist ein Einzelwesen (Individualbewusstsein), im übertragenen Sinn auch eine Gemeinschaft in Form ihrer gemeinsamen Anschauungen und Handlungsbereitschaften (Kollektivbewusstsein oder Gesamtbewusstsein, z. B. Gruppenbewusstsein, Standesbewusstsein, Klassenbewusstsein).

 

Nach dem Grad des Bewusstseins unterscheidet man verschiedene Bewusstseinsstufen oder Bewusstseinsgrade, die von der Bewusstlosigkeit über Zustände der Bewusstseinstrübung (Dämmerzustand, Benommenheit) bis zu höchster Bewusstseinsklarheit reichen können. Die Bewusstseinsschwelle ist die Grenze, an der unbewusste Inhalte in das Bewusstsein treten. Veränderte (alterierte) Bewusstseinszustände werden u. a. im Traum, in Hypnose, Meditation und unter Einwirkung v. a. psychedelischer Drogen erfahren.

 

Die Psychologie war bis Ende des 19. Jahrhunderts auf die Erforschung bewusster Seelenvorgänge beschränkt (Bewusstseinspsychologie). Die Psychoanalyse erkannte die grundlegende Bedeutung der nicht bewussten psychischen Inhalte, des Unbewussten.

 

Philosophie:

 

Der Begriff »Bewusstsein« wurde 1719 durch C. Wolff als Lehnübersetzung von lateinisch »conscientia« (Bewusstsein als »bewusstes Wissen«, »Bewusst-Sein« und als »Gewissen«) in die philosophische Terminologie eingeführt (in: »Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt«). Der neuzeitliche Bewusstseinsbegriff wurde von R. Descartes geprägt, der ihn vom Gewissensbegriff löste und im Bewusstsein das den Menschen charakterisierende Wesensmerkmal erblickte. Im Rahmen seiner grundlegenden Unterscheidung von Res cogitans (lateinisch, »denkende Substanz«, den Bewusstseinsakten zugrunde liegende Seelensubstanz) und Res extensa (lateinisch, »ausgedehnte Substanz, Materie«) fasste Descartes Bewusstsein als Oberbegriff zu Verstehen, Einbilden, Fühlen, Wollen, Zweifeln u. a. Als sicheres Wissen um die innere Zuständlichkeit (z. B. den Zweifel) findet sich auch schon die reflexive Verwendung des Bewusstseinsbegriffs. - G. W. Leibniz unterschied die Perzeption als den »inneren Zustand der Monade, der die äußeren Dinge repräsentiert«, von der Apperzeption, dem »Bewusstsein (französisch conscience) oder der reflexiven Kenntnis dieses inneren Zustandes«. J. Locke und D. Hume verstanden unter Bewusstsein das Wissen um innere Erlebnisse, das nach Hume niemals täuschen kann. Im Unterschied zu Descartes verwarfen sie allerdings die Annahme, dass hinter dem Bewusstsein eine Seelensubstanz stehe; das Ich ist nur ein »Bündel oder eine Sammlung verschiedener Perzeptionen (Bewusstseinsinhalte), die mit unbegreiflicher Schnelligkeit aufeinander folgen und beständig im Fluss und in Bewegung sind« (Hume). I. Kant unterschied das empirische Bewusstsein als Einheit der mannigfaltigen Vorstellungen, bezogen auf das Ich, von einem transzendentalen Bewusstsein (ursprünglich synthetische Apperzeption, Selbst-Bewusstsein) als einheitstiftendem Bezugspunkt jeder möglichen Wirklichkeitskonstitution. Erst dadurch, dass »alles verschiedene empirische Bewusstsein in einem einigen Selbst-Bewusstsein verbunden« wird, besteht nach Kant die Voraussetzung für die Selbstkonstitution des Subjekts wie auch für die Konstitution von Objekten und von Wirklichkeit überhaupt. G. W. F. Hegel, der von der traditionellen Bestimmung des Bewusstseins als Beziehung des Ich auf einen inneren oder äußeren Gegenstand ausgeht, entwickelte im Rahmen seiner Lehre von der Selbstverwirklichung des Absoluten oder der Idee ein Stufenschema des Bewusstseins. Der Zustand des in Subjekt und Objekt gespaltenen endlichen Bewusstseins wird dadurch überwunden, dass sich der Geist über Bewusstsein und Selbst-Bewusstsein auf die Stufe der Vernunft erhebt (so ist die Phänomenologie des Geistes die Lehre vom Bewusstsein). Bei K. Marx ist Bewusstsein umfassender Ausdruck für die geistige Tätigkeit des Menschen. Bei E. Husserl bekommt der Bewusstseinsbegriff kategoriale Bedeutung als transzendentaler Erfahrungsrahmen. In der modernen, an L. Wittgenstein anschließenden Tradition werden im Rahmen der sprachanalytischen Geistphilosophie die Verwendungsweisen des Wortes »Bewusstsein« analysiert.

 

Bewusstsein wurde in der Philosophie der Vergangenheit teils als Erstgegebenheit betrachtet, z. B. vom Neuplatonismus, von Augustinus, Descartes, Husserl, teils als Epiphänomen, dem nur abgeleitete Bedeutung zukomme, so von realistischen und den materialistischen Strömungen bis hin zum Behaviorismus und Operationalismus. So versteht der Materialismus Bewusstsein als das höchste Entwicklungsprodukt der Materie (determiniert durch neurophysiologische Prozesse).

 

Literatur:

 

Psychologie:

 

C. F. Graumann: B. u. Bewußtheit. Probleme u. Befunde der psycholog. B.-Forschung, in: Hb. der Psychologie, Bd. 1 (1966);